序言

全世界学生梦寐以求的事情，在我身上得以成真了：有机会到美国的大学深造。将要在这块“机会之地”上获得学位的前景，对任何一个年仅18岁的黎巴嫩男孩来说，都是令人激动不已的事情。

1980年，我从黎巴嫩的贝鲁特飞往纽约。这是我第一次来美国。在飞机上，我看了美国电影，认识了很多新朋友，也花时间看了《美国笑话大全》（The Greatest Collection of Clean American Jokes），这是我离开贝鲁特前有人送给我的书——我第一次尝试去理解美国人的幽默。我觉得有的笑话很好笑，但大部分都很无聊。我得承认，我很难理解那些妙语。

踏进纽约肯尼迪机场时，我试图凭以往的经验来了解周围环境。有人跟我说过，美国是一个基督教国家。在黎巴嫩，一个人的着装和名字会清楚地表明他的信仰。可在我眼前，我看不到什么标准，使我能够根据一个人的穿着来判断他的信仰。谁是基督徒？谁不是？有些人穿得花枝招展，有些人则穿得西装革履。我完全被搞糊涂了。

同时，这里的民族多样性，也令我非常吃惊。我并不期望会像在黎巴嫩一样，周围清一色的都是阿拉伯人；但是我以为，应该会有某种一致性。全世界的人似乎都聚集到了这里！不仅只有拉丁美洲人或高加索人，或者是亚洲人或非洲人，它就像一个大熔炉，哪里的人都有。

对我而言，机场一幕，只是众多心理挑战的开始。我最初就读的学校是一所文科大学，它在美国的中西部。进入学校之后不久，我的名字就成了问题。美国学生发现我的名字“福阿德”（Fouad）很难发音，他们就是读不出来。一个和我住在同一层楼的学生，整整一个学期，一直叫我米饭（Food）（尽管对有些人来说，我的名字很难念，但我还是以它为骄傲，因为在阿拉伯语里，这个名字的意思是“充满爱的心”）。

当一个同学的哥哥开始做一份新工作时，我与那位同学的谈话，检验了我对美国俚语的了解情况。我问那位同学：“你哥哥的工作怎么样了？”他说：“他们已经给了他靴子。”他的意思是说，他哥哥已经被解雇了，但我当时不明白。

我心里琢磨着：“他们为什么要给他哥哥牛仔才穿的鞋子呢？”于是我追问他：“他们为什么这么做？”

我同学说：“唉，你知道，我哥哥只是在图腾柱上的低层而已！”（普通员工）

我学过英语，但并不是那种英语。

蒙大拿州的穆斯林

1981年，我开始在美国中西部和其他各个地方旅行。在这次旅行中，我很快注意到，整个北美的穆斯林人口正在增长。在许多偏僻的地方，我都发现了穆斯林。来自苏丹的穆斯林住在农村。在华盛顿州的瓦拉瓦拉市附近，有一座清真寺；在加州的加登格罗夫市有一间清真店。

通过跟他们交流，我发现，他们当中的很多人，都面临着和我一样的挣扎：学英语，了解这个国家没有任何信仰暗示的文化，理解西方人的思想。

我认识了一个来自摩洛哥的学生，他叫塔里克（Tariq），就读于伊利诺伊大学。他开上两个钟头的车来到我们学校，只是为了能和我以及其他阿拉伯学生呆在一起，因为他在学校里没有朋友。他问我是否了解美国人，并跟我解释说：“我喜欢美国人，但是我不理解他们。”

我问：“为什么不理解他们呢？”

他说：“他们总是说‘一会见’，可是我再也没见到他们。”塔里克误解了美国人的俚语，所以他觉得美国人不可靠，不信实。

在我遇到的穆斯林中，许多人也为属灵的问题挣扎。当我在加州帕萨迪纳市的富勒神学院进行伊斯兰研究的研究生学习时，我更加注意到，整个北美地区的穆斯林，都有巨大的属灵需求。尽管这些穆斯林生活在这片“自由之地”上，但是他们中的大多数人，从来都没有读过一页《新约圣经》。也没有基督徒邀请他们到家中做客，对于耶稣是谁，以及他为什么要来，很少有人给他们清楚讲过。总而言之，我遇到的穆斯林都很孤独，不能与周围的世界相融，属灵上极其贫乏。对此，我们能够做些什么呢？

与穆斯林分享盼望

在黎巴嫩服事了十年之后，1992年，在黎巴嫩美丽的香柏树下，我向丽莎求婚，她是一位非常优秀的女士，在同一年的晚些时候，我们结婚了。她替我分忧解难，共同关注北美地区的穆斯林在属灵上的迫切需要，1993年，我们一起创建了“新月工程”。我们知道，这是神对我们的呼召，去向穆斯林分享基督的盼望。刚开始的时候，事工很小，我们的银行账户里只有两百美元，家庭办公室也非常简陋，只有一张办工桌，和一台很大的苹果文字处理器。虽然家当简陋，但是我们事工的远景却非常大。

我们很快意识到，我们的使命不单只是直接向穆斯林传福音，同时还需要间接地鼓励和动员更多的基督徒加入我们的事工。我们需要加倍努力，然而也深信，用福音来影响穆斯林，并不是什么高深复杂的事情。只要受过适当的培训，跟随简单实用的步骤，任何一个基督徒，都能够与穆斯林分享耶稣的福音。

我们随后遇到的障碍不是反对，而是冷漠。我们所接触到的大多数教会，对周围人数日益增加，却又在寻求失丧的穆斯林群体，似乎漠不关心。教会里的人都不想与伊斯兰教打交道，拒绝面对现实。一位牧师对我说：“我住的那个城市没有穆斯林。”实际上，他的家离州里最大的清真寺不过是五分钟的车程。我遇到的基督徒，有些人因无名的恐惧而不敢做什么，另外有些人虽然有好的意愿，却不知从何做起。

我们认识到了两件事：第一，我们没有能力点燃基督徒的热情 ；第二，神能。我目睹了神在年轻人乔什（Josh）心里所作的工。乔什是校园事奉的同工，他很喜欢和大学生交往，但他却有意地避开校园里的穆斯林。为什么？因为他不知道如何与穆斯林分享，也不想为此花费心思。我花了两个小时的时间，对他进行一对一的辅导，也向他示范了如何与穆斯林分享自己的信仰。离开的时候，显然他更有信心了，坚信神会使用他向穆斯林传福音。

一个星期后，我接到了乔什的电话，他说：“福阿德弟兄，请为我祷告。我邀请了一个来自巴基斯坦的学生一起喝咖啡。求神帮助我，让我能够跟这个学生分享耶稣。”乔什和穆罕默德聊得很好，最后穆罕默德要了一本《新约圣经》。乔什在校期间，他们一直都保持着比较密切的交往。

听到无数这样的故事之后，我坚信，神乐意赐能力给他的每个门徒，让他们能够自信地向穆斯林见证耶稣。

9·11事件：警钟

耶稣已经在美国教会里的人心中呼唤了很多年，但是在2001年的9月，美国不仅只是被唤醒了——而是被摇醒了。人们对穆斯林的态度和兴趣，几个小时之内都改变了。脱口秀节目讨论穆斯林的宗教信仰和活动。美国妇女观看身穿罩袍的阿富汗妇女新闻短片，得知她们被剥夺了上学和工作的机会，只能呆在家里。一位善良的老太太走到我面前，满脸愁容地问我：“她们一直都过着那样的生活吗？”

一夜之间，我们的事工就改变了。以前，我常常去敲牧师办公室的门，希望找个时间跟他谈谈，给他解释向穆斯林传福音的需要。真是十年河东，十年河西，现在，那些牧师在敲我的门。每个周末，我都到不同的教会演讲，竭力解释关于9·11事件的难题。整个基督教界对9·11事件都感到很愤怒、很伤心，深切关注那些攻击。我们竭尽所能回答诸如此类的问题：“他们为什么恨我们？”“所有穆斯林都是恐怖分子吗？”“我们将如何以9·11为鉴?”

9·11事件是一场悲剧，然而，我仍然能看到神如何转变邪恶的意图，在他的国度里用于美好的目的。教会需要被震醒，意识到穆斯林的存在，以及他们对福音的需求。正如耶稣忍受十字架的苦难，期待他痛苦之后的奖赏一样，我相信，那天我们所承受的苦难，已经结出福音的果子，胜过了邪恶的谋算。

我写本书的目的

对基督徒来说，穆斯林世界仍然很神秘。我们差不多每天都会听到汽车爆炸新闻。互联网的头条新闻，残酷地提醒我们中东的问题。我们无法逃避这些信息，但我们明白它们的意思吗？我们是不是从福音的角度来读这些头条新闻呢？除非教会懂得透过耶稣基督的眼光，而不是随从新闻媒体的眼光来看穆斯林，否则，耶稣的门徒不会对穆斯林世界产生什么影响。

我写本书的目的，是为了给你提供信息，装备你，使能你在基督丰收穆斯林的过程中，发挥作用。本书的前几章，我们会深入探讨伊斯兰教的根基和《古兰经》，帮助你了解穆斯林，了解他们的信仰，以及他们是如何看待世界的。接着，本书会给你一些简单实用的步骤，教导你如何向穆斯林传福音——包括开始属灵谈话和回答疑难问题的建议。同时，我会分享一些我自己和其他人的亲身经验，这些经验让我们知道，庄稼的主正在作工，在向穆斯林学生、学者、难民和归信基督的人显明他自己，为了永恒的目的，改变这些人的生命。

神正在穆斯林当中作工——甚至可能是在你的社区里。我渴望《走向穆斯林的使者》这本书能帮助你，让你更爱这些邻舍，相信耶稣能够而且将会使用你，引导穆斯林进入他光明的国度中。

第六章：使者的态度

我在黎巴嫩长大，见过许许多多的基督徒团体来到我们城市，决心要向“穆斯林传福音”。有一次，一个团队的目标区域，是什叶派穆斯林聚居的城区。他们用好几辆皮卡，拉了很多箱五颜六色的福音单张和小册子，上面用阿拉伯语写着尔撒麦西哈（Isa al-Masih）的字样。他们沿着街道开车，把传单从车窗扔出去。他们相信，那些预定要得救的人，必会捡起传单，并相信耶稣。

粉色、黄色和绿色的纸片，散落在街道中间、人行道上和排水沟里。很快，那些色彩鲜艳的传单，就被鞋印弄脏了。

那些鞋印就留在耶稣的名字上。

作为一名黎巴嫩的当地信徒，我感到很震惊，也很生气这些外来基督徒不愿意与我们同工。尽管他们的意图是好的，却留下了个烂摊子，让我们不得不去收拾——这些出于善意的外来者，留下了尴尬和不清楚的信息。我们却要面对当地迷惑的穆斯林，他们尊尔撒为一位伟大的先知，却看到基督徒把他的名字乱扔到排水沟里去，如此不尊重他。

我希望这只是一个孤立的事件，然而，有很多过于火热的基督徒，把这样的事情看为己任，每天去扔那些“福音手榴弹”，努力要为神的国赢穆斯林。但可能在穆斯林看来，他们不是在扔传单，而是通过驾车传道来玷辱基督，因为他们的动机似乎并不恰当。

我们希望既要尊重基督，又要有效地向穆斯林朋友传福音。所以，让我们来认真思想作为基督使者的四种态度。

基督的使者是充满爱心的

我的朋友穆罕默德（Muhammad）生于中东，但他很小就移民到了美国。长到青少年的时候，他变成了一个伊斯兰教的狂热分子，想向所有其他宗教的人传扬伊斯兰教信息及其优越性。他每周五都去麦斯吉德（清真寺或伊斯兰教的中心）礼拜，听讲经（khutba）或伊斯兰教的布道。两天后，即每个星期天，他就去教会和基督徒辩论，说基督徒的道路是错误的。每次，牧师都竭力带着爱心来回答穆罕默德的问题和异议。五年后，穆罕默德决定跟随基督，接受基督为他的救主，当他被问到为什么要跟随基督时，他说：“我无法用语言形容他们有多爱我，我曾那么恶劣地对待基督徒，但是他们还是对我那么好。”

基督的使者所拥有的一个本质特性，是耶稣无条件的爱——爱就是祝福那咒骂你的人，为逼迫你的人祷告。就像那位牧师所表现出来的那样，用友善的话语回应令人生气的谴责，真诚祷告，求神使自己不要有冒犯别人的回应，也求神打开自己的眼睛，看到别人敌意后面所隐藏的痛苦。若以怜悯相待，争辩就会止息。神的爱强过人的仇恨。

这种爱，不是娱乐节目在情人节大肆宣扬的那种浪漫爱情。它也不仅仅是那种人道主义的爱，我们手拉着手，一起唱 “来这里吧”（Kum-bayyah），然后各回各家。这些都不是。这种爱，是看着某人的脸，说：“不管怎样，我都会爱你”，因为耶稣给了我们爱的能力。但这并不意味着，我们赞同穆斯林朋友所做的一切事情；而是说，我们按他们的样子接纳他们，因为我们如此爱他们，所以不能让他们呆在原地。我们真诚祈求他们能被基督的生命和教导改变。

伊斯兰教缺乏无条件的爱。安拉至仁至慈（Allahu Al-Wadud），意思可以是“有爱的”或“有慈悯的”，它是《古兰经》里真主104个名字之一。这个名字有喜爱或浪漫爱情的涵义，但是它与《新约圣经》中的希腊词无条件的爱（agape）是不一样的。神在《圣经》中，一次又一次地彰显出无条件的爱，他把自己的独生爱子，赐给我们这些原来与他为敌的人。大部分的穆斯林不明白神对他们长阔高深的爱——上至献上自己的独生爱子为祭，下至接纳最坏的罪人。除非你已经接受到无条件的爱，否则，你无法无条件地爱别人。

然而，如果你是跟随基督的人，经历过来自耶稣的那种爱：无论如何，我都拣选你，你就会有超自然的能力，向穆斯林分享神的怜悯和大爱。《约翰一书》3章18节解释，爱人不要只在言语和舌头上，而是总要“在行为和诚实上”。遇到穆斯林的时候，你就祷告：“主耶稣，请你赐给我爱的能力去爱他。让基督的爱，透过我发出光芒。”神的爱是无条件的——爱就是爱，这就是全部——正是因为这种爱，你被接纳和拯救，所以，你被赋予了超自然的能力，去向穆斯林显示这种爱。

基督的使者是友好的

培养一颗对穆斯林有怜悯的心，会为使者的下一个自然态度，也就是友好，铺平道路。无条件的爱，有助于营造友好的环境。这并不是说，下一次在街上再遇到穆斯林时，你就要与他成为好朋友，而是说，你能采取措施，营造一个让穆斯林觉得既轻松又被尊重的氛围。

第一个措施是什么？不要批判伊斯兰教、穆斯林或他们的先知穆罕默德。我们的角色，不是要让穆斯林难堪或贬低他们，而是要尊重和接纳他们。基督在地上的时候，只对一个群体说过严厉的话，那就是假冒伪善的人。就像耶稣欢迎抹大拉的玛利亚和尼哥底母这样的人一样，耶稣吩咐我们要爱和欢迎所有的人，不分种族、背景或宗教信仰。

当我遇到穆斯林时，我甚至避免批判他们国家的政府。穆斯林知道他们的宗教或政府有问题，有时候他们会自己指出来。我在这里是代表基督，是朋友，不是敌人。他们知道伊斯兰教并不好，也知道穆斯林世界一片混乱，但是他们从没听过有更好的选择。而你来，正是为了告诉他们这个选择。

我能列出穆罕默德做过的所有坏事，但是这能帮助我建立友谊吗？那只会让穆斯林产生抵挡情绪，讨论无法继续下去。作为一名使者，我的工作就是创造一种环境，使得彼此能敞开心扉讨论。

有个人曾对我说过，穆斯林归信基督之前，他们需要承认穆罕默德不是神的先知。我不同意这个说法。当穆斯林看到基督的荣耀、权能和纯洁品性时，他们就会归向基督。作为基督的使者，我们必须要高举基督，展现他的荣美。请记住，当太阳升起的时候，所有的星星都会隐退。当万王之王的基督，公义的日头升起时，其他所有的掌权者和权势——宗教的和世俗的——都必衰微。

营造友好气氛的第二个措施是：不要争论。当我们和别人的意见不同时，常常会发生争论；然而，你代表的是耶稣，不是你自己。相信我，如果你用严厉的话语（尽管是这些话语是正确的），来防御或回应你新认识的穆斯林朋友，他只会记住你是爱争论的。赢得一个人而输了争论，要比赢了争论而失去一个人好得多。倘若谈话变得激烈了，我经常会说：“也许我冒犯了你。我们可以以后再讨论这个话题。”我们不需要去争论。

福音会冒犯别人吗？当然会。但是不要误会，福音的冒犯和你言语的攻击是不同的。追求友谊，而不是竞争或敌意。就算你不同意，你也可以尊重你朋友的意见。尽力发挥自己的作用，促进穆斯林跟随耶稣。提出问题。按照圣经回答他们的问题。谈论总是要指向耶稣。

我们“新月工程”的事工之一，是组办如何与穆斯林分享福音的培训课程。经常有善意的基督徒参加我的课程，寻找“弹药”，使他们能像个兰博式（Rambo）[1]的基督徒，勇往直前，摧毁穆斯林。我强烈要求他们显示出基督的圣灵。不错，我们想要回答问题，讨论《圣经》的真理。但是，我们所分享的每个真理，都必要先用爱把它包起来。

第三，友谊需要投入时间，即使每次投入的时间不长，但必须要持续。福音手榴弹——对没有什么关系的人扔出好消息后就逃跑了——是几乎没有什么事工效果的。穆斯林正在观望基督徒。等着看他们是否是认真的，看我们是否活出了自己的信仰，看基督是不是确实能改变人的生命，带来希望。我们的时间投入，不管多少，都要求我们这些耶稣的使者，遵从耶稣的教导，活出榜样。穆斯林在观看我们的所作所为。无论友谊只是短暂的交往，还是一生的关系，他们都需要看到我们是真正跟随耶稣的人。

求神赐你恩典，使你能致力于长远计划。这可能意味着，你要花时间经营关系，并为之祷告，大胆但不要粗鲁，也不要畏缩不传福音。而是要抓住每个机会，走进神打开的门。不要光扔福音手榴弹。而是要有意识地创造友好环境，彼此尊重，不断增加信任，那样，当你大胆与你的朋友分享福音时，他们就会听。

基督的使者要搭建桥梁

基督在穆斯林当中的使者应该拥有的第三种态度，是要搭建桥梁。搭建通往穆斯林的桥梁这个概念，有时候人们会误解，认为那是一种良好的感觉，“我好，你好，大家好”。其实不然，我们所说的搭桥态度，和杠杆作用相似——建立在共同点上——交流真理，在属灵上把你的朋友从老地方带到一个新的地方。

搭桥很简单：从两个信仰体系中，取出类似的概念或实践，用它来搭建一座桥。我说的类似，是指伊斯兰教和基督教的共同点。但同时也要注意，这个共同点只是相似，并非相同。比如说，伊斯兰教的虔诚和基督教的虔诚有相似之处，但也有不同的地方。穆斯林和基督徒都认为祷告是虔诚的一部分。但是对穆斯林来说，虔诚的礼拜必须包括事先的洗手、洗脸和洗手臂，然后按照一个固有的模式来进行，而基督徒认为虔诚的祷告，涉及到个人与神的关系，真诚表达心中的想法。它们有相似之处，却不相同。

有一次，当我和一个电脑工程师分享的时候，我注意到，当我谈到耶稣是我们的祭物，或让他接受基督为救主时，他就明显变得紧张起来。于是我立刻默默祷告，然后转移话题讨论历史和政治。讨论的过程中，他突然问我：“福阿德，你不害怕灵怪吗？”

我停下来说：“什么意思？”

“你不害怕灵怪晚上出来掐死你吗？”原来这位工程师的祖父是村子里的村长，深陷神秘学。他通过使用符咒和吟诵《古兰经》，为村民消除灵怪的攻击（下一章中，我们将会更多讲到穆斯林信仰中的天使、鬼魔和灵怪）。

他提出这个问题，为我提供了机会，能用一个他能明白的方式，来搭建福音桥梁。我从共同点，也就是我们信仰上的相似之处开始——这是我朋友最关心的问题。他和我都相信存在有能力的灵体——有些灵体是邪恶的。

我还利用了另一个共同点：耶稣的先知权柄。我开始说：“我相信先知尔撒，我向尔撒礼拜，他就会保护我。”我跟他分享为什么说耶稣是神的道（这是古兰经中的一个标题，所以穆斯林也同意这个说法——还有更多的共同点）。因为耶稣是神的道，所以神能做什么，耶稣也能做什么。我邀请我的朋友接受基督的保护，因为基督是唯一胜过了罪、撒旦和死亡的那一位。

刚开始谈话的时候，讨论非常紧张，但到最后，却有了机会，搭建起通往福音的桥梁。这位穆斯林工程师，没有因我说耶稣是救主而被打动，但耶稣是保护者的真理，却击中了他需要的“靶心”。

总是要超越共同点。你从相似之处开始，然后搭建通往福音的桥梁。搭建的桥梁，要超越共性，把你的穆斯林朋友带到关于耶稣的真理中。我们将会在第八至第十章中，详细讨论各种不同的方法，使你可以用相似之处为你的穆斯林朋友建造通往福音的桥梁。

基督的使者要依据圣经

作为耶稣的使者，第四种态度是要坚持依据《圣经》，可以说这是最重要的态度。当我跟穆斯林交流时，我常常使用《引支勒》，也就是《新约圣经》。为什么？因为神的话语会赐予生命，改变内心，能成就我永远都不能做到的事情。

背诵一些经文，使你和穆斯林朋友谈话的时候能派上用场。因为穆斯林从小就注重背诵《古兰经》，如果跟随耶稣的人能背诵神的话语，穆斯林会尊重他们。

我认识一位妇女，她只背诵了一节阿拉伯语《圣经》，就去跟一位讲阿拉伯语的穆斯林店主分享。在此之前，那个穆斯林商人很少注意到她，做每笔交易，他都只和她丈夫说话。但有一天，她问那位穆斯林店主，她能否给他祝福。他耸耸肩说：“当然可以，为什么不呢？”我的朋友开口背诵一节她记住的经文，令那个店主一时惊愕得说不出话来。他没想到这个女人居然给了他如此有能力的信息。神的道会为自己说话，穆斯林往往非常重视那些背诵出来的经文。

正如我前面说过的，有些穆斯林会回应称，《圣经》已经被篡改或破坏了。当他们这样回应的时候，你就有很好的机会加固《圣经》的权威性和可靠性。我们在第九章会详细讲解这点。

大部分的穆斯林都会高兴接受《圣经》作为礼物，有的人甚至会把《圣经》抱在怀里，或是亲吻它。我认识的一位女基督徒，当她的穆斯林小姑子要坐国际长途航班回国时，她给小姑子送了一本《引支勒》，作为送别礼。她把书包装得很漂亮，还在里面放了一张卡片，说：“我祈求真主赐你路途平安。这本《引支勒》是我送给你的礼物，它是我平安的源泉。”当她的穆斯林小姑子打开包装时，高兴得跳起来，喊道：“《引支勒》？我不知道它有阿拉伯语版的！”她给了大嫂一个深情的拥抱，并保证她会在飞机上看这本书。

有些基督徒渴望用《古兰经》来传福音，他们想借着《古兰经》中“承认”《圣经》中的福音的经文。我建议你至少通读一遍《古兰经》，但我不建议你在穆斯林面前使用。找一本好的《古兰经》中文译本来读，了解你穆斯林朋友的背景。但是用他们的书来传福音，可能是个滑坡谬论。

你是基督徒，对穆斯林来说，你是你的书，即《圣经》的专家，而不是《古兰经》的专家。你的穆斯林朋友，可能每周五都听别人吟诵或讨论《古兰经》，但他对耶稣的话语，可能根本一无所知。使用神成文的话语《圣经》。《圣经》的话语带有大能，它以全能者的权威说话，将会给你的穆斯林朋友带来生命。“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我差遣他去成就的事上必然亨通”（赛55:11）。

在北非，我看到了《圣经》的大能，在一个名叫阿卜杜尔（Abdul）的逊尼派穆斯林生命中所作的工作。他接受了我们送给他的礼物《新约圣经》。九个月后，他成了耶稣的跟随者，我们都非常快乐在永生中有阿卜杜尔为伴。

使者的榜样

你可能已经明白为什么福音手榴弹几乎不起作用。但事情的另一面是：失败的友谊布道。

我认识一个基督徒，她和一个与她年龄相仿的穆斯林女孩已经成为朋友一年多。我问她：“你的穆斯林朋友知道你是个基督徒吗？”

她说：“嗯，我们还没到那种地步。”

我进一步问道：“你想和她分享耶稣吗？”

她犹豫着说：“如果我现在就告诉她我是个基督徒，我觉得她就不再做我的朋友了。我不能冒这个险。”

很多时候我们犹豫不前，是因为我们这些耶稣的使者，优先考虑的是我们的友情，而非耶稣的命令。想一想：为了避免失去友谊的危险，我们选择隐藏我们的信仰。为了不“强加我们的信仰”，我们从来不向他们介绍基督。这位女士营造了一个友好的环境，但她的主题，从来没有转向耶稣和他的教导。

我们都知道，当所谓的“友谊布道”变成仅仅是友谊而已时，情况会是什么样的。跟随耶稣，意味着要效法他的榜样。但是，当面对穆斯林时，很多基督徒就忘了耶稣基督的方法：“耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症”（太9:35）。走遍各城各乡、教训、宣讲、医治。这就是耶稣。

基督有一个具体的策略。那就是生活布道。他知道人们不单听他讲什么，还会看他做什么。他始终如一地撒播福音的种子，利用每一次机会，使用各种方法，跟别人分享天国的福音。他活着就是为了要广泛撒种，大量收割。当犹太人领袖用税收的问题来挑战他时，他却利用这个机会，进行教导和撒播属灵的种子；那些种子后来得到浇灌、成长，并结出了果实。他用顺服的行为，即按要求缴纳税款，来支持自己的话语。在《约翰福音》第四章中，整个撒玛利村子里的人，都知道他是赐予生命者，皆因基督抓住机会，向一个陌生人要水喝。

跟随耶稣，意味着总是要采取主动，常常广泛地撒种——在生活的各个方面上（工作、学校、邻舍、俱乐部和购物），运用一切可行的办法（言语、模范行为、基督般的态度）。当基督徒对穆斯林实行友谊布道时，往往数日变成数周，数周变成数月，数月变成数年，我们永远都无法克服自己的胆怯，在穆斯林朋友面前提起耶稣的名字。跟随耶稣生活布道的模式，可以帮助我们避免福音手榴弹和毫无效果的友谊，也使我们能够广泛地播种、深透地浇灌和大量地收获。

如何吃掉一头大象

在黎巴嫩，我们很喜欢使用习语和谚语，特别是那些有趣的习语和谚语。例如：“一个黎巴嫩人对他的朋友说：‘我饿的都能吃掉一头大象了。’他朋友说：‘你怎么能吃掉一头大象呢？’第一个人说：‘一口一口啃’（我知道美国也有类似的谚语）。

要向亿万的穆斯林传福音，这个任务就像要吃掉一头大象一样艰巨。一个人确实是不可能做到的。虽然我不期望能向亿万的穆斯林传福音，但我还是尽可能多跟穆斯林说话，比如加油站的老板，坐在我旁边的教授，和在我办公楼里工作的灭虫人员。

如何才能把福音传给那么多的穆斯林？一个一个来。共同努力，一次影响一个生命。

我从基督拣选了十二个门徒这件事情中，得到了安慰。看到无助的大众，他精心挑选出工人，让他们加入到收获的工作中。耶稣命定由人来传播福音。他通过与人分享他在地上的使命，给门徒作了示范，福音要透过许多人的话语和生命来传播，而非只靠一个人。这个简单的真理，把我从要靠一己之力“去赢得‘他们’”的重担中释放了出来；耶稣命令他的所有跟随者，都要去传扬他的信息。

通过大众传媒来传福音怎么样？例如电视、网络、印刷品，以及在人潮涌动的体育场中演讲。这与耶稣的教导和示范冲突吗？在穆斯林中事奉了30年之后，我发现，不应该排除任何合乎道德的策略或方法。神正在穆斯林世界中作工，耶稣正在建立他的教会。有些方法比其他的方法更有效果，但有些在我们看来似乎效果微小的方法，神却能够大有能力地使用它，触摸无数人的心。

然而，对基督的使者来说，最主要的方法，还是耶稣最常用的那个方法——每次都用爱和真理来触摸生命。

你是基督的使者，你的言行举止都代表着耶稣。不论你在哪里，你可能是广州的一名工程师，或是上海的一名理财规划师，或是天津的一位学校老师。在每个地方，在生命的每个处境中，你都是使者。

你可能怀疑自己是否有担当使者的资格。我能在穆斯林面前代表基督吗？如果你的身份是在基督里，那你就是他的使者。神让你作他的代表，这是你唯一需要的资格。

基督徒并不完美，但他们必须可信。爱你的穆斯林朋友，友好地对待他们。总是要把他们的目光，从你这个使者身上，转向你的领袖，就是君王耶稣。

祷告

我们在天上的父，求你使我成为你和平的管道；

在有仇恨的地方，让我播种仁爱。

在有伤害的地方，让我播种宽恕。

在有猜疑的地方，让我播种信任。

在有绝望的地方，让我播种希望。

在有黑暗的地方，让我播种光明。

在有悲伤的地方，让我播种喜乐。

奉主耶稣基督的祷告。

——改编自13世纪圣方济各（Francis of Assisi）的祷告文。

第一章：因为我恨

耶稣在《约翰福音》10章10节中说：“盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”

在一个晴朗的周二早上，我去参加一个宣教委员会会议，一路上，我不断地为神的奇妙创造而赞美他。到教会之后，问候了牧师和其他委员。当我正要开始作报告时，一个接待员从门口探进头来，说：“对不起，打断一下，但你们会想知道正在发生的事情。纽约市受到了攻击。”

你可能还记得2001年9月11日早上的时候，你在什么地方。这个现代版的珍珠港事件，使每个美国人都目瞪口呆、震惊不已。新闻上不断播放的图片，深深地烙在了我们的脑海里：世贸中心一号楼在燃烧中倒塌，就在全世界的人都屏住呼吸、大大惊异的时候，第二架飞机又俯冲撞上了二号楼。我没有作报告。而是大家一起祷告，也为那偷走生命的罪恶哀哭。

中东盗贼

看看中东，你就会发现，耶稣所说的“盗贼”，在该地区依然非常活跃，他们到处偷盗、杀害和毁坏。新闻上充斥着这样的报道：以色列和巴勒斯坦正在交火，库尔德人仇恨土耳其人，或什叶派穆斯林遭到逊尼派穆斯林排斥。叙利亚占领了黎巴嫩的领土，而同时，伊拉克又受到伊朗的威胁。杀人的盗贼在中东非常活跃。

这就是我出生的环境。我在黎巴嫩的贝鲁特长大，从小就憎恨巴勒斯坦人和以色列人。我对中东危机的解决方案，就是把双方都赶到沙漠里，让他们在那里彼此争斗。谁赢了，就把这片尘土飞扬的土地给他。从此恩怨了结！

我的仇恨并非一夜之间形成的。从我很小的时候起，它就开始存在于我的心里，并逐渐长大成形。我六岁的时候，就开始帮爸爸用胶带纸封住我们公寓的窗户。我们用的纸是棕褐色的，先从纸筒上撕下来，然后再贴到窗户上。这样，房间里的光就不会从窗户透出来。我们和邻舍把整栋楼包得黑乎乎的，希望不要成为以色列战机攻击的目标，那个时候，我们的城市遭到了狂轰滥炸。

1967年6月，以色列和几个阿拉伯国家爆发了“六日战争”。尽管我父母向我们表现出他们的爱，尽力不让我们知道所发生的暴力，但外面的混乱还是不可避免地会传到我们幼小的耳目里。

意大利人的错

青少年时期，我每天都会听到反犹太人的言论和诽谤。一个很常见的短语就是Alhaq ala al-tilyan——“都是意大利人的错”。是意大利人的错？为什么？第二次世界大战期间，当意大利加入同盟国之后，导致希特勒失败，第三帝国瓦解，使他要彻底除灭犹太人的计划被终止。当我的邻舍和熟人对政治形势不满时，他们往往会把这些都归咎于是意大利人的错，他们搞砸了除灭犹太人的计划。

在贝鲁特的街头巷尾，也经常会看到一些巴勒斯坦暴民，边走边吟唱着一首谴责政治决定的歌谣。歌谣是这样的：Khaybar, Khaybar ya Yahoud, saif Muhammad la yamout。海白尔是一座历史城市，穆罕默德曾在那里打过仗。他的军队征服了一个犹太人的定居点，并杀了那里的居民。如果按字面的意思翻译，这首歌谣是一个令人胆寒的威胁：“哪里都有犹太人，不要忘了海白尔！因为穆罕默德的剑，永远不会变钝，也不歇息。”

黎巴嫩战火纷飞，城市战争绵绵不绝，在各地不断有新的军队成立。每个团体崛起时，都声称他们会带来永久的和平。但问及如何解决问题时？他们都把责任推给别人，推给其他种族、宗教、政客和政府。

我妈妈是叙利亚人，但我是在爸爸的故乡黎巴嫩出生和长大的，所以，我一直以来，都以自己是一个黎巴嫩人为傲。黎巴嫩人因他们坚定的民族主义而闻名。但是，当我看到黎巴嫩的民兵相互攻击，杀害自己的同胞时——逊尼派教徒攻击基督徒和什叶派教徒，我的爱国热情逐渐衰减了。看到来自其他国家的雇佣兵，在黎巴嫩的土地上，也就是在我的土地、我的地方上打仗时，我感到非常沉痛。我想，这是我的地方，是我爷爷奶奶生活的地方，是我堂兄堂弟和我上学的地方。滚回你们的国家去，别来打扰我们。

在我整个青少年时期，经常目睹到自己的朋友和邻舍，死在以色列人和巴勒斯坦人的手下，这使我的心中，对巴以双方都产生了深仇大恨。我从未见过任何以色列人——或犹太人——但是我非常恨他们，对他们心怀恶意。当F-4鬼怪战机突袭黎巴嫩时，我诅咒那些男女飞行员，私下里希望这些飞机都被歼灭。

仇恨的种子

1975年4月13日，贝鲁特又是一个晴朗的日子。刚从学校回到家，打开收音机，我们听到了最新发生的暴力事件。在贝鲁特东边，一个公共汽车的巴勒斯坦人，和一个以基督徒为主的社区居民发生了枪战，最后导致几人死伤。

尽管我们家是在贝鲁特市的另一边，但这次枪战事件，对我的影响很大。那天晚上，我一直无法入眠，不断听到迫击炮在其他城区爆炸的声音；机关枪和火箭炮不停地射击；火箭推进榴弹连续炸了几个小时。黎巴嫩内战爆发了，整个贝鲁特的西边，渐渐被巴勒斯坦解放组织（巴解）控制。从此，我的生活进入了一个漫长而黑暗的隧道。最初几天，我非常兴奋学校停课了，尽管原因有点恐怖。但是随着战争的继续，我发现事实上：学校可能要无限期地停课了。我能毕业，然后去上大学吗？我对未来的任何想法，都变得不能确定，完全失控。

在家里，父母试图给我们灌输希望。内战爆发之后不久的一天晚上，我和弟兄姐妹安静地坐在一起，听着远处炸弹的爆炸声。父亲阿德尔走向橱柜，拿下他的小提琴，给大家演奏起来。他演奏的传统歌曲和古老赞美诗，渐渐掩盖了迫击炮的爆炸声。最后，我们一家都笑了，跟着父亲一起唱。那天晚上，我们以一场充满竞争的冒险游戏结束。

那些时刻是我在隧道里可见的光明，其他时候都是一片黑暗。冲突升级，社区里的巴解士兵越来越多。无论你去哪里，都会有关卡。在民兵的眼里，没有什么地方是神圣或不可侵犯的。黎巴嫩战争，主要是在城市和居民区中发生战斗，攻击的目标是旅游点、酒店区和郊区。武装分子在教堂和清真寺里战斗，烧毁宗教标记物，杀害宗教领袖。人的生命一文不值。战斗者对妇女儿童或手无寸铁的平民，毫不尊重。有的人被杀，仅仅是因为他们来自城市的不同地方，相信不同的宗教。

民兵会采用一些听起来很宗教化的名字，像“基督徒义勇兵”和“真主党”（意为“真主的党派”），声称真主会支持和祝福他们的杀戮行为。每个民兵都觉得自己大义凛然——德鲁士族人（Druze）反对马龙派天主教徒（Maronite Catholics），什叶派教徒与逊尼派教徒彼此相争，逊尼派教徒又反对马龙派天主教徒，等等等等。

在一个周六的早上，大概九点钟的时候，我朋友瓦利德（Waleed）正沿街行走，要去街角的市场。在学校里，瓦利德经常和我一起踢足球，因此我们成了好朋友。当他刚拐过街角的时候，一颗迫击炮弹落下来爆炸了，当时就把他炸死。那时他才18岁。

致命的收获

罪总是赤裸裸、明目张胆地出现在我们眼前。在西方，我发现罪是穿着西装、打着领带来，最后以“丑闻”这个名字离开。但在中东，罪却是公开显露，毫无羞耻之感——过于露骨。差不多有一年的时间，我们的城市每周都会发生汽车爆炸。每当我走过成排的汽车时，那种令人恐惧的焦虑，无法能用语言描述。我是不是刚从一颗定时炸弹旁边经过？前面那辆奔驰车里是否有定时炸弹？还是它在那辆福特车里？接下来要爆炸的是哪辆车？

在这些黑暗的日子里，出现了一群残忍的士兵，他们叫al-Qanaseen——狙击手。他们的目的是射杀那些和敌方有联系的平民。他们坐在房顶或窗口上，随意攻击在街上行走、手无寸铁的平民。狙击手做的一件令人无法忘记的事情，对我那本已羸弱的信心，造成了致命的打击，并最终彻底崩溃。我在电视上看到了一个新闻重播：一位年轻的妇女抱着孩子，小心翼翼地走过市中心的街道。一个在附近房顶上等着的狙击手，朝这个母亲的膝盖开了一枪。她瘫倒在十字路口，痛苦地尖叫着。接着，狙击手又朝小孩的头部开了一枪。然后，等那个妇女看着自己的孩子死去之后，狙击手又补上一枪，射杀了那个母亲。

公众震惊和悲伤地看着这一切，却无能为力。对我来说，这件事至关重要。它让我彻底怀疑神的存在。他在哪里？他为什么不阻止这样的事情？如果真的有神，看着战火肆虐，他怎么能袖手旁观？良善的神，怎能容忍如此喧嚣、亵渎神的恶行？怎能放过如此赤裸裸的罪恶呢？

看到那无辜的母子俩惨遭残杀之后，我选择成为一名实际的无神论者。我认为，无论神是否存在，都不会对我的家乡和国家的混乱状况，产生什么影响。但我成为无神论者的时间很短，因为我们不能用显微镜来检验神，证明他不存在。所以我总结出，不可知论很适合我。我不知道该相信什么，觉得这个称号似乎很明智。我作为一个不可知论者，只持续了几个星期，不久之后，我选择了自然神论——就是相信有一位很有能力的创造者，但他现在不再管人类。我觉得，对于我们国家的现状和这场荒谬的战争，这是最好的解释。

我继续在各种不同的教导和哲学之间徘徊。但是，无论我在外面试探性地走了多远，基督令人吃惊的宣称都萦绕在我的心头。他说凡恨弟兄的，就是杀人的。起初，我并不理解这个宣称，然而，当我进一步地深入研究黎巴嫩战争时——更别说我自己的生活经历——我发现这场战争，就是起源于弟兄和邻里之间的彼此相恨。仇恨代代相传下来，在孩子还很容易受到影响的时候，就把这种思想灌输给他们，后来导致了杀戮和战争。这场战争并非爆发于1975年4月13日，而是始于更早的年代，当来自不同宗教和民族的人，开始彼此心怀仇恨时，战争其实就已经开始了。杀戮是我们从仇恨的种子所结出的果子。

基督的话一直在我的脑海里回响。如果他所说的是对的——从心底里我知道是对的——那意味着，我对巴勒斯坦人和以色列人的仇恨，使我跟别的杀手并没有什么两样。在神的眼里，我不只是一个罪人，而且还是一个杀人凶手。

转折点

差不多是在同一时间，战争的恶魔，袭击了我们的朋友一家。吃饭的时候，他们两岁的儿子，把饮料洒到了身上。他爸爸就带他去卫生间洗，就在那个时候，一颗迫击炮弹穿过阳台的门，落在餐桌中间爆炸了，妈妈和别的孩子都被炸死了，只有爸爸和他的小儿子活了下来。这个男人在那个星期埋葬了他的家人。

这是我属灵旅程的转折点。虽然当时我还年轻，但我能看到，中东的问题不是武器或政治的问题。真正的问题源于人的心态——仇恨。我就是一个心怀仇恨的人。

我走进我的房间，关上门，跪在床边，作了这样的祷告：“主耶稣，你医治病人，使死人复活，饶恕你的仇敌。请你赦免我仇恨的罪，改变我的心思意念。我在黎巴嫩看到的战争越多，我就越希望能成为你的和平战士；我看到的仇恨越多，我就越希望能成为爱的战士。”

就这样一个简单的认罪和委身祷告，神开始改变我的心。大概两个星期之后，当我在贝鲁特美国大学（American University of Beirut）的校园里遇到老同学纳迪姆（Nadim）时，我看到了改变的证据。纳迪姆是巴勒斯坦人。我发现，我对他的所有仇恨和敌意，都已经被基督的怜悯取代了。看到他是一个需要福音的人。

纳迪姆和我从来没说过话，但是那天，我跟他分享了我的信仰和基督的教导。我跟他讲述了我相信基督的经历，并告诉他，我打算向我身边的人分享基督的怜悯。纳迪姆很意外，也很感兴趣，问我要了一本《引支勒》，即《新约圣经》。跟纳迪姆道别之后，我认识到，只有耶稣基督才能给我爱，让我去爱我的邻舍——也是我的敌人——纳迪姆。

新眼

基督渐渐地改变了我看待这个世界的方式。当我为巴勒斯坦人和以色列人祷告时，神把我带进了他的手术室，为我做了眼睛移植。手术过后，我看到的不再是敌人，而是需要救恩的灵魂。我的教会组织了一个祷告小组，每周祷告一次，小组祷告的时候，我们为各方的国家和民族领导人祷告，像阿拉法特（Yasser Arafat）、萨达姆（Saddam Hussein）、卡扎菲（Muammar al-Qaddafi）和贝京（Menachem Begin）。当我的朋友和我为这些人代祷时，神向我显示：他为每个人感到心碎，无论这个人是不是基督徒。神渴望每个人都能拥有丰盛的生命。

五年之后，我开始参与事奉，经常向别人分享我的基督教信仰。我受邀去韩国参加一个基督教会议，到达首尔的会议中心后，当我看到分配给我的舍友时，我犹豫了。显然，我的属灵生命还不够成熟。“伊兰”（Ilan）听起来像犹太人的名字——犹太色彩非常浓的名字。会议组织者把一个以色列人和一个阿拉伯人分到同一个房间里。他们是怎么想的？

但是，伊兰是一个相信基督的犹太人信徒，他称自己是弥赛亚犹太信徒。整个会议期间，他真诚的信心，以及跟随基督和他的教导的努力，令我非常惊讶。然而，更让我惊讶的是，我发现自己居然能和他一起为我们的国家祷告，并且能以爱心回应他。我还需要什么证据，证明基督已经一百八十度地改变了我的生命呢？我和一个以色列人住在一起，对他没有任何的反感——有的只是弟兄般的爱。

我问伊兰他所参加的基督徒社群、以及那些与他团契的以色列人怎么样？我想他会给我描述弥赛亚犹太信徒的聚会是什么样子。然而他告诉我，他在一个阿拉伯人的聚会中敬拜，我觉得难以想象。

我问：“为什么？”

他回答：“为什么不呢？”“在主里，他们是我的弟兄姊妹。”

伊兰的回答，让所有的事情都顺理成章了。这让我突然认识到，解决中东持续不断的危机的方法是饶恕——从恨到爱，价值观的改变。若耶稣基督赐下能力，使巴勒斯坦人能够对以色列人说“我饶恕你”，以色列人也能够对巴勒斯坦人说“我饶恕你”时，和平就会降临。如果以色列人继续教他们的孩子憎恨巴勒斯坦人，反之亦然，那么，和平永远都不会临到中东。在彼此能够相互饶恕之前，和平都是遥不可及的。可悲的是，中东的问题不只是政治问题——主要是属灵问题。

五个男孩和一张纸片

虽然针对美国的攻击令大多数美国人惊愕不已。但对我而言，遭到攻击是稀松平常的事情，我从小就知道穆斯林的圣战。1983年，一辆载有自杀炸弹的面包车，撞进了贝鲁特美国大使馆，我偶然看到了刚刚爆炸几分钟之后的场景。爆炸的地方，实际上就在我家附近。我看到美国海军陆战队员陆续从废墟中抬出尸体和伤员时，感到非常恐慌。就在同一天，出版社收到了一封匿名信。宣布反对美国的“圣战已经开始”。

我有过因为自己是基督徒而被别人仇恨的经历。事实上，我有一个叫卡马尔（Kamal）的同学，曾直白地对我说：“一旦宣布开始圣战，作为穆斯林，杀死你是我的荣幸。”

我们班上有五个同学对美国人恨之入骨，他们希望能在死之前杀死一个美国人，卡马尔就是其中的一个。早在高中的时候，有一次我偶然看到他们五个围着一张桌子挤在一起，看着一张印刷质量很差的北美地图。因为好奇，我就靠在卡马尔的肩膀上，瞟了一眼那张皱巴巴的纸质地图。地图上潦草地画了十个点，其中在东海岸线上的一点，有人小心地在旁边写了几个字母——WTC（世界贸易中心）。

我问道：“卡马尔，这是什么？”

他说：“那是世贸中心”，他解释说：“这个地方在纽约，我们要在美国劫持十架飞机，然后在这些地方撞毁”，他的手指从一个点一移到另一个点。“我们要为这里所发生的一切，惩罚美国人。”

我们再次快进到2001年9月11日。我和教会宣教委员会的成员坐在那里，透过泪水模糊的双眼，我看到了第一架飞机撞击后的后果，也清楚看到第二架飞机撞击的过程。当新闻主播宣布说还有两架飞机被劫持时，你知道我在想什么。我想到了卡马尔和他要“惩罚美国人”的十架飞机。我心中迷茫，想起了耶稣在《约翰福音》10章10节中所说的话：“盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。” 这样的大屠杀，只有撒旦才可能是它的幕后凶手。

但这节经文的后半部分——耶稣的应许——给相信耶稣的人带来了希望。他说：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”当他说这话的时候，在敌人的目的和自己的目的之间，形成了鲜明的对比。

我是问题：耶稣是解决的方法

我是问题，耶稣是解决的方法，这是我给大家分享的希望，用来回应9·11事件之后我所遇到的一连串问题。教会里、学校里、广播节目中，美国上下都努力应对这个令人困惑的新现实。在本书中，我将提供给你很多的信息、统计数据和故事。

但最重要的是，我努力想向这些群体或个人，传达一个重要的真理：那就是福阿德·马斯里是问题；福阿德·马斯里是个罪人。因为我仇恨，这个世界上有邪恶。

我是问题，只有基督才是解决问题的终极方法。我靠着耶稣的名，降服在神的面前，耶稣是我的救赎主，他洁净了我的罪，更新了我的生命。因为他在我的生命里作工，使我现在能够跟随神，找到胜过罪恶的力量。若不是因为神的恩典，我可能和9·11事件中劫持飞机的人是一样的。

你怎么看待穆斯林？说心里话，你是不是怨恨他们？你是不是像我原来那样，视他们为敌人？觉得愤怒很正常。然而《圣经》说：“生气却不要犯罪”（弗4:26）。仇恨是罪。圣战分子和激进的穆斯林，只是根据《古兰经》的教导而行。他们既不知道耶稣，也不知道《圣经》的教导。

现在，你愿意花时间让神来检验你的心吗？求神来鉴察你的动机、价值观和渴望。你是否也是问题的一部分？你心中是否怀有什么仇恨需要忏悔？如果有，那现在有个好消息。耶稣来，是为了医治那些有病的人。如果你心里犯了杀人的罪，就像我原来那样，我感激神，我可以这么说：“医治者在这里。神就在你身边。耶稣能洁净你的罪恶，除掉你的羞耻。

祷告

我们在天上的父，唯独你是圣洁的。我不圣洁，但是你可以使我成圣，洁净我。请你赦免我仇恨的罪，饶恕我选择按照自己的想法，而不是按照你的律法来生活。我来到你面前，你是伟大的医治者，求你因为救主基督的缘故，洁净我的罪。奉主耶稣基督的名祷告。

第七章：伊斯兰教的信仰与仪式

有一次在飞机上，我有幸坐在一位家住乔治亚州亚特兰大的医生旁边。从他的口音和外貌，我猜测他是中东人。我也知道斋月接近尾声了——斋月是穆斯林封斋的月份。于是，我就用“Ramadan Mubarrak”（愿真主在斋月祝福你）打开了我们的谈话。基于我对穆斯林习俗的共同了解，这样一个简单的问候，就为进一步的交谈打开了门。

我的新朋友和我谈到了我们的共同故乡中东，他告诉我他是个穆斯林。等到飞机降落的时候，我们已经就伊斯兰教和基督教谈论了很久——特别是关于神的话语能否被篡改这个问题——他很高兴地接受了一本《引支勒被破坏了吗》（Is the Injeel Corrupted ）。

在这一章中，我将给你介绍一些伊斯兰教最重要的信仰和习俗，让你对伊斯兰教信仰有一些基本了解，帮助你能更好地与你的穆斯林朋友交谈。

伊斯兰教的五个基本信仰

让我们通过聚焦于穆斯林的信仰或信念，对伊斯兰教的信仰和习俗展开探索。在他们的宗教背景下，穆斯林是怎么想的？

1.独一的神——《古兰经》里的安拉是《圣经》里的神吗？

在伊斯兰教信仰里，第一和最重要的是敬拜独一的神（古兰经2:255-258），特别是要按《古兰经》的描写来敬拜安拉。“安拉”这个词源于希伯来文词根，基本意思是“一位神”或“神”。“安拉”是犹太人和讲阿拉伯语以及其他几种语言的基督徒用于指神的名字。

你如何认识伊斯兰教的神？穆斯林告诉你说：“通过真主的尊名来认识真主”，所以，他们喜欢教导别人真主的99个尊名。事实上，《古兰经》里提到安拉有104个名字。Allahu Al-Barry的意思是：“真主是造物主”；Allahu Al-Qudoos的意思是：“真主是至圣的”；Allahu Al-Raheem的意思是：“真主是至慈的”；Allahu Al-Malek的意思是：“真主是至高无上的君王”。很多这些名字，我们基督徒都很喜欢，因为它们与《圣经》关于神的教导是一致的。

然而，有些名字和《圣经》的教导是不一样的：例如，Allahu Al-Mumeet，它的意思是：“真主是死亡之源”。我们相信神是生命的赐予者，死进入这个世界是因为罪（罗5:12-21）。另一个就是Allahu Al-Muntaqem，它的意思是：“复仇者”。当你研读《古兰经》中使用这个名字的经文时，你会发现，《古兰经》和穆罕默德的教导说，真主紧追你，是因为复仇，而不是因为正义。《古兰经》甚至说真主只爱穆斯林，不爱其他人。这与《圣经》的教导是相抵触的，《圣经》教导说，尽管我们都犯了罪，亏缺了他的荣耀，但神仍然爱我们每个人。

安拉第三个令人苦恼的名字是Allahu Al-Macker，《古兰经》3:54和8:30说：“不要以计谋抵挡真主，因为真主是最好的阴谋家”（这是我的个人见解）。他会随着他的性子行事，而不是随着他的应许。所以，如果你问一个虔诚的穆斯林：“你会去乐园吗？”他会回答说：“如果真主意欲，我就会去。”因为在伊斯兰教里，就算你是最虔诚的穆斯林，你仍然无法确定能进天堂，因为真主可以改变他自己的意欲。

这些名字暗示神是不可信的。他既可以良善，也可以邪恶。大部分的穆斯林都很担心他们的永恒归宿，所以他们希望通过伊斯兰教的宗教仪式，保护他们免受真主的愤怒。这与《圣经》关于神的理解完全不同，《圣经》描绘神是天上的父；是一切美善之物和生命的赐予者；是应许的发起者和持守者；他甚至能转恶为善。

穆斯林认为，他们对真主的认识是最初的真理——《古兰经》里的安拉是真神，而我们基督徒篡改了《圣经》的教导，虚构出一个想象中的神。

穆斯林还认为，基督教和伊斯兰教敬拜的神的数量不一样——我们基督徒敬拜三位神，而他们穆斯林只敬拜一位神。但实际上，我们在这个问题上是一致的——我们都只敬拜一位神。我们也不认为称神为“安拉”是一个严重的问题，在一些语言中，多个世纪以来，基督徒一直用“安拉”来指独一的真神。当我用阿拉伯语跟穆斯林说话时，我就用“安拉”；如果我用英语和他交流，我则用“神”。如果他坚持说“安拉”，我就会说：“好的，那我们来谈谈安拉，谁是安拉？”然后我会引导他去明白《圣经》里的安拉，而不是《古兰经》里的安拉。

关于神，《圣经》和伊斯兰教的不同之处，是神的属性。在伊斯兰教的安拉的属性中，有一些与《圣经》里的神的属性，是相矛盾的。

2.天使、鬼魔和灵怪——灵体的本质是什么？

 伊斯兰教的第二个基本教导，就是有天使的存在，包括鬼魔和灵怪。穆斯林相信天使是用光造的，而鬼魔是用火造的。《古兰经》提到40种不同的灵怪或灵魔，他们是半人半魔，人们往往认为它们是受撒旦控制的。

大部分的穆斯林都害怕灵怪。有一次我去到一间饭店，当我和那间饭店的叙利亚老板说话时，他问一个服务员，他的另一名员工在哪里？

那个服务员说：“他在后面做哇司法（wasfeh）。” 哇司法是一种驱除灵怪的咒语。

我对老板说：“你的饭店有灵怪问题吗？”

“没有，没什么，没什么。”

我说：“如果你愿意的话，我可以奉尔撒的名祈祷，真主就会祝福你的店。”

他看了看我，恳求说：“你做什么都可以，但请你不要在这里祈祷。”

“没关系，我到街对面为你的饭店祈祷。”然后我就这么做了。我不相信灵怪，但我相信天使和鬼魔，我知道鬼魔的活动是真实的。所以，我祈求神祝福他的饭店，驱除一切的邪灵。然后我回来又和他聊了一会。

一年后，我在另外一间饭店，偶遇到这个人和他的太太及孩子。他还记得我，跟我握手后，问我要了一本《新约圣经》。为什么？因为他看到了我基于《圣经》所理解的属灵权柄。耶稣已经得胜，他拥有一切的能力和权柄，祝福我们、我们的生意、我们的家庭……我们生活中的一切。我不知道我那位叙利亚朋友是否读他的《圣经》，或者他是怎么理解《圣经》的，但是我利用我们对灵体的共同信念，显明了《圣经》中的神的力量。

3.神的先知——谁为神说话？

第三，穆斯林相信神的先知。《古兰经》里提到的很多先知，都是《圣经》中的人物——特别是《旧约圣经》。《古兰经》中没有讲到他们的生活故事和细节，但提到了他们的名字。《古兰经》里提到的约拿（优努斯），为我们打开了门，可以运用他的故事来引导穆斯林朋友归向耶稣（参太12:38-41）。《古兰经》里说施洗约翰（叶哈雅）是位先知，这让你很容易这样问你的穆斯林朋友：“如果叶哈雅是先知，那他来做什么？”答案是：他来是为了修直弥赛亚的道路（参约1:23）——这样，就把话题引到了耶稣这里。甚至《古兰经》也说耶稣是犹太人的弥赛亚。

此外，《古兰经》教导说亚当（阿丹）、挪亚（努哈）、摩西（穆萨）、约伯（艾尤布）、以利亚（易勒雅斯）和以利沙（业赛尔）都是先知。看起来，伊斯兰教大量借用了基督教的内容。根据伊斯兰教的先知拱顶石（Islam’s prophetic capstone），正统的伊斯兰教称穆罕默德是先知的封印——即他是最后一位先知。

现在，有些伊斯兰教异端（Islamic cults）相信，在穆罕默德之后还有别的先知。所以说，不是你见到的每个穆斯林，都相信穆罕默德是封印。但是正统的伊斯兰教，教导穆罕默德是封印，是最后的先知。这是主流穆斯林所接受的教义。

有些被《古兰经》描述为先知的人，相信《圣经》的基督徒并不同意他们的先知地位。例如，《古兰经》说亚历山大大帝（Alexander the Great）是一位先知，我们对此并不同意。然而，当你跟穆斯林谈话的时候，不要强调我们的不同，而是要集中于我们信仰的相似处之上——神不但差派了旧约里的先知，还差派了施洗约翰和耶稣。

4.神的信息——我们该相信哪个？

伊斯兰教教导说真主不只差派了先知，而且还通过他们降示了四个信息。带来真主信息的人被称为来苏里，就是使者。所以穆罕默德和其他三位先知一同享有来苏里的头衔，这是一类特别的先知。

穆斯林必须相信和服从的四个信息是什么呢？根据《古兰经》，第一个是《讨拉特》，穆萨之书；第二个是《宰逋尔》，达伍德的诗篇；第三个是《引支勒》（字面意思是“好消息”），尔撒之书（新约圣经）；第四个是《古兰经》，默罕默德之书。即使《古兰经》本身也说，真主降示第四个信息，是为了印证前面的三个，而不是为了取代它们（古兰经3:2-3）。

然而，伊斯兰教的阿訇似乎并不同意《古兰经》的说法，因为他们不教导《旧约圣经》或《新约圣经》。伊斯兰教的阿訇为什么不教导穆萨的《讨拉特》？因为他们相信它已经被破坏了。伊玛目教导说，这就是为什么安拉降示了达伍德的《宰逋尔》。但他们认为《宰逋尔》也被破坏了，所以安拉又降示了尔撒的《引支勒》。伊斯兰教的阿訇教导说《引支勒》同样也被破坏了，所以安拉降示了第四个，也是最后一个信息，即穆罕默德之书《古兰经》。

如此，也许你会问：“倘若《古兰经》也被篡改或破坏了，那怎么办？”伊斯兰教的回答是：“这是不可能的，真主会保守他的话语。”在此我们看到了不一致的地方。如果真主没有——或不能——保护他的前三个信息，我们怎能确定说他会保护好《古兰经》呢？或者换个角度说，如果真主能够且愿意保护他的最后一个信息，那他为什么允许前三个信息被破坏呢？如果真主降示了四个信息给我们，那我们要么四个都相信，要么就是一个也不能相信。通过这样的推理，你可以帮助你的穆斯林朋友相信和阅读《圣经》。

除此以外，《古兰经》本身从来没有说过《圣经》的任何部分被篡改了。关于我们相信神透过摩西、大卫和耶稣所说的话这个问题，事实上《古兰经》3章2-3节给予了肯定。所以说，伊斯兰教的圣书是认可《圣经》的可靠性的。

5.审判日——我们如何准备？

最后，伊斯兰教教导审判日快到了，到时候，每个人都将从死里复活，站在真主的面前。穆斯林的伊玛目教导说，真主是一位精明的商人——也就是说，你骗不了真主。人生就是一场考验，审判日的时候，你的善行会放在天平的一端，而你的恶行则放在天平的另一端。称量的结果，将决定你是去天堂还是去地狱。

伊斯兰教的天堂是一个肉体和情欲的乐园，在那里有好吃的、好喝的，并有供男人行乐的女人。地狱里有永火，在那里，你的皮肤被烧掉后，真主会给你再造一层新的，烧掉后又造新的，反复不断。

现在，如果天平两边一样重，那怎么办？如果一个人的善行和恶行正好一样，怎么办？对此，伊斯兰教没有答案，这让穆斯林生活在一个对自己的永恒未来既不确定、也无保障的境况里。大部分的穆斯林都非常害怕审判日。即使是虔诚的穆斯林，最后也可能会去地狱，因为根据伊斯兰教的教导，真主有至高无上的主权：他想做什么就做什么，他对任何人都没有什么保证。

如果有个人的生命99%都是善行，而另一个人51%是善行，若他们两个都去了天堂，那他们会享受不同层次的天堂吗？但《古兰经》描述只有一个乐园。

我们怎么衡量我们的善行和恶行呢？人们怎么知道他何时已经有足够的善行，然后就可以休息了呢？

《圣经》说“我们若认自己的罪”，《圣经》里的神是“信实的、公义的”。信实和公义地做什么？“赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约一1:9）。神做出应许，并遵守应许。他不是反复无常的，也不会改变他的心意。但我们同意伊斯兰教所说的审判日快到了，所以，任何还没有准备好的人，都当恐惧战兢。

伊斯兰教的五个支柱

关于在伊斯兰教的背景下，穆斯林是怎么想的，我们先谈到此，现在我们集中来看他们是怎样做的？他们有什么宗教活动？一个虔诚穆斯林的生命，是建立在伊斯兰教的五个“支柱”之上的。这五个支柱即五种宗教仪式，有的每天都要践行，有的则一生行一次即可。

1. 伊斯兰教的信条——念功（Al-Shahadah）。

Shahadah的意思是“作证。”伊斯兰教的信条说：“万物非主，惟有真主，穆罕默德是安拉的使者。”倘若你能在一个穆斯林面前背诵出这个信条，那你就是一个穆斯林了。这意味着你要委身跟随穆罕默德的生活榜样和教导。

作证词经常被看作是一个神奇的声明，在穆斯林家里，你可能会看到人们把阿拉伯语的作证词镶框起来，挂在墙上。当有小孩出生时，婴儿的爸爸或爷爷就会在婴儿的耳边吟诵作证词，即念清真言，让他或她成为一个穆斯林。在礼拜前后，人们都会背诵作证词。它是穆斯林日常宗教仪式的重要部分。

2.伊斯兰教的祷告——拜功（Al-Salat）。

伊斯兰教的第二大支柱或宗教仪式是礼拜。关于礼拜仪式，穆斯林应该每天都到清真寺或在家里礼拜五次。礼拜这个词的意思是“跪拜”，它源于叙利亚的基督教术语。这五次礼拜的时间分别是日出、中午、下午（午后两个小时）、日落和晚上（日落后两个小时）。穆斯林必须要朝麦加礼拜，这意味着，那些在阿拉伯半岛西边的人，要面朝东礼拜；那些在拉伯半岛东边的人，要面朝西礼拜。每次礼拜前，穆斯林必须要沐浴或行净身礼。在净身礼和礼拜之间，穆斯林不能碰犹太人、基督徒、异教徒或异性。因为这会弄脏他们，若不小心碰到了，他们就需要再次行净身礼。

礼拜的时候，穆斯林首先站着背诵《古兰经》的第1章（7节经文）。然后他们要跪下、俯伏，他们的膝盖、手掌和前额都要贴在地上。一天中每个礼拜要跪多少次都有一定的要求——有的四次、有的三次、有的两次。因为传统说穆罕默德每次礼拜都会多跪一次，所以，穆斯林每次礼拜通常也会多跪一次。根据伊斯兰教的教导，每个人都会有一个天使在他右边记录他的善行，另一个天使在他左边记录他的恶行。多跪一次是为了能在右边天使的记录上反映出来。

现在，当穆斯林做礼拜的时候，他们并不太相信自己真的是在和真主说话，因为真主太忙了。但是由于天使还在旁边记录着人的善行和恶行，怀着累加更多善行的希望，人们还必须要践行一些宗教仪式。相反，《圣经》告诉我们，基督的祷告，是跟与我们同在、无所不知的神进行个人交流。任何时候、任何地方，神都欢迎我们与他说话。他关心和聆听我们的祷告。

3. 穆斯林的斋月——斋功（Al-Saum）。

伊斯兰教的第三个支柱是斋功——也就是在斋月封斋。在这个有28或29天的阴历月份里，穆斯林不允许在白天吃饭，但是他们通过晚上的开怀大吃，弥补白天错过的饭。由于伊斯兰历的一年比公历的一年少11至12天，所以，斋月会逐渐轮流到不同的季节，大概三十三年之后，又回到我们日历上的一个特定时间。

斋月的最后一晚叫Laylat-Al-Qadar——吉庆夜或尊贵之夜。对穆斯林来说，这个夜晚很重要，因为在这个晚上，真主可能会答应你对来年的祈求。这天晚上，大多数的穆斯林都喜欢整晚地吟诵《古兰经》，或是听别人吟诵《古兰经》。有些人会读《古兰经》。

如果你知道有穆斯林朋友在斋月封斋，在最后的那个晚上为他们祷告。因为那个时候，他们最关注神，神常常会在那个晚上给他们异梦或异象，或差派某人去跟他们传讲耶稣。

4. 伊斯兰教的施与——课功（Al-Zakat）。

伊斯兰教的第四个支柱或宗教仪式是课功——周济贫穷的人。这个词源于希伯来文词根，意思是“净化”，意思是说，通过周济贫穷的人，净化你余下的钱，并赚取善功。

逊尼派教徒会捐出他们年收入的2.5%，而什叶派教徒则捐出他们年收入的5%。今天，有些穆斯林文化尝试要组织一个金融机构，让穆斯林缴纳课功，但是大部分地方的课功都是不经组织的。尽管没有这样的一个机构，但很多穆斯林看到需要的时候，还是会自发地去帮助贫穷的人。

5.伊斯兰教的朝觐——朝功（Al-Hajj）。

最后的一个支柱是朝功——是所有仪式里最重要的一个，就是去麦加或麦地那朝圣。每个正常的穆斯林，一生中至少要去朝圣一次。每年麦加都会吸引到150万的朝圣者。到达麦加后，他们就剃头和修剪指甲。男人穿上他们传统的两件套羊毛衫，女人则穿上长袍。他们进入世界上最大的清真寺阿尔-哈拉姆大清真寺（Masjid al-Haram），绕着墙上镶嵌有“黑石”的克尔白天房，逆时针走上七圈。绕行的时候，他们必须要触摸石头，黑石是伊斯兰教出现以前就掉落在阿拉伯半岛的陨石。当时还是异教徒的阿拉伯人，认为它是来自天上之神的礼物，所以他们就把黑石镶嵌在克尔白天房的墙上。几乎所有的朝圣者，都竭力想效法穆罕默德的榜样，亲吻黑石。

朝圣者还会去麦地那或其他地方，纪念穆罕默德原初旅程中发生的事件。

一旦信实的穆斯林朝圣回来后，他或她就被称为哈吉，意思他或她已经完成朝觐。我经常问那些人他们是否有平安？这个问题往往会开启有意义的讨论。我有个朋友，现在是基督徒了，他曾去朝觐了21次。我问他为什么要这样，他回答说：“每次我去和回来之后，都没有找到平安。”直到他在基督里找到平安之后，才结束了他内心对平安的寻找。

为什么要理解伊斯兰教的宗教仪式？

虔诚的穆斯林终身践行这五个宗教仪式，是想讨真主喜悦，累加善行，并希望在审判日的时候，这些善行能抵消他的罪。我们为什么需要了解伊斯兰教的基本信仰和宗教仪式？首先，因为我们想要了解我们的穆斯林朋友——对他们来说，这些信仰和仪式，是生命中最重要的事情，塑造他们的世界观和最深层的驱动力。第二，因为在伊斯兰教的信仰和活动中，每个与基督教信仰和活动相似的要素，都可用作起点，搭建桥梁，从伊斯兰教通往基督里的救恩。

正如我在前面所说的，跟穆斯林建立友谊，不需要有伊斯兰教专业的博士学位。我已经给了你最重要的基础。你可以通过与你的穆斯林朋友联系，问他们问题，向他们学习，更多地了解伊斯兰教。聆听和学习。他很可能会给你讲解伊斯兰教的事情，是你不知道的。她可能讲解某个伊斯兰教的节日。

但你也应该为关于信仰话题的另一部分做好准备，你的朋友可能会问你的信仰。带着祷告的心去做。你不需要成为伊斯兰教的专家——你只需要成为做自己、认识耶稣的专家。

穆斯林的类型

今天的穆斯林可以分为三个主要群体。第一个群体是文化穆斯林。他们占全世界穆斯林的大多数，来自以穆斯林为主的国家的县乡地区，在那些地方，伊斯兰教是人们所知道的唯一生活方式。他们生于穆斯林家庭，一出生别人就为他们决定了信仰；他们也从来没有深入考虑和研究伊斯兰教或其他宗教。他们的信仰，主要是在关于伊斯兰教和基督教的传统信息基础上形成的，所以和他们谈论耶稣很容易。他们通常不会追随或践行所有的宗教仪式。

第二个群体是改宗者。改宗伊斯兰教的有西方人，也有东方人。他们很可能是有某些宗教背景的——可能是印度教徒或挂名基督徒。我喜欢问他们：“你为什么要成为穆斯林？”或“你喜欢伊斯兰教什么？”通常，这样的问题，会为我们打开一道谈论属灵事情的门，尤其是耶稣的福音。

最后，虔诚的信徒是那些“虔诚地”践行他们信仰的人。他们有些受过关于自己信仰的教育，也许还受过其他学术领域的教育。从这个虔诚的信徒群体中，出现了激进分子，他们当中很多人都没有受过什么教育。这些激进分子，经常被叫称为“原教旨主义者”。尽管很多虔诚的穆斯林比较喜欢辩论，但是我们要尽力避开与他们发生争辩。相反，要向他们显示出爱和理解，让你的行为和仁慈的话语替你说话。要有耐心。

另外一种分类穆斯林的方法，是通过穆斯林的两个主要教派——什叶派穆斯林和逊尼派穆斯林。担当伊斯兰教领袖的穆罕默德继承者，被称为哈里发。穆罕默德后的第四任哈里发是他的堂弟和女婿——阿里。在阿里治理期间，他和很多敌对派系发生争战，特别是与由叙利亚执政者穆阿维叶一世（Mu'awiyah）领导的派系。这次内战（公元656年），导致伊斯兰教分裂成两大阵营，即阿里的什叶派（字面意思是“追随者”）和逊尼派。刚开始的政治分裂，最后成了宗教分裂。至今，什叶派的穆斯林跟随着阿里后代的宗教领袖，而逊尼派的穆斯林跟随着社会传统。

祷告

我们在天上的父，我为现在有许多穆斯林在寻求你，渴望敬拜你而感谢你。祈求你祝福穆斯林，带领他们认识基督是救主。我祈求你在他们的心里动工，当他们践行伊斯兰教的宗教仪式时，会寻求赐我们自由、拯救我们脱离罪恶的基督。因为你应许，所有犯罪的，就是罪的奴仆，但耶稣若叫谁自由，他就真自由了。奉主耶稣基督的名祷告。

第二章: 欢迎来到穆斯林世界

如果你曾去过中东，所到之处，你都能感受到伊斯兰教的气息。晚上，从酒店不远之外，清真寺宣礼塔广播里传来的呜呜宣礼词或呼召礼拜的声音，会把你从梦中唤醒。妇女的长袍和裹得紧紧的头巾，都是伊斯兰教的衣着标准。打个喷嚏，人们会说hamdulillahs（感谢真主），吃饭前，人们会说bismallahs（奉真主的名），作计划时，人们会说inshallahs（如果真主许可）。

从表面看来，伊斯兰教似乎让西方人感到很神秘。有时候，西方人被部分穆斯林自律地参加礼拜深深吸引住了，有时候，他们会被宗教活动，甚至是洽谈生意和社交环境中，所弥漫着的虔诚气氛，弄得大吃一惊。穆斯林社会中的谦恭有礼和热情好客，让我们觉得很受欢迎。他们开口闭口都使用真主的名，让人觉得，穆斯林似乎很顺服真主——穆斯林可能把这称为“顺从”。对那些不熟悉伊斯兰教及其关联事物的人来说，这样的生活和家庭，可能很有吸引力。

然而，对大部分西方人而言，伊斯兰教并没有什么引人注目或奇特之处，他们有的只是反感。美国公民和部分欧洲人，曾经历过伊斯兰恐怖主义的袭击，所以，对鼓动恐怖分子去杀戮的伊斯兰教，我们是非常愤怒和厌恶的。我们为社会不公正地对待妇女，感到义愤填膺——比如说童婚、女性割礼（女性生殖器切割）——但是，当我们在电视上看到愤怒的暴徒叫嚣“消灭美国”时，我们的心却因惧怕，而渐渐变得冷漠了。

就宗教体系而言，伊斯兰教有某些优势。其复杂的结构­——和世界上其他任何宗教体系一样——使人们在生活中减少了许多猜测。它的管辖范围，涉及到生活的方方面面，并拥有一个内部逻辑，声称可以回答一切问题。对于《古兰经》或伊玛目的教导，穆斯林是不能质疑或抵挡的。作为一个宗教，伊斯兰教同时也控制着政府和社会体系，令那些想了解其他宗教或质疑伊斯兰教教导的人，都心存畏惧。然而，如果我们根据穆斯林的穿着、说话方式，或其他的文化习俗和习惯，来评判他们，就显得太过于拘泥于细节了，因为他们只不过是按照传承下来的传统来生活而已。

但是，真正的伊斯兰教是什么样子的？在伊斯兰教盛行的社会，它有什么样的影响呢？它对社会的影响，是不是比我们通过媒体看到的表面情况更多？对穆斯林世界，怎样反应才更合适——着迷还是害怕？

让我首先声明，穆斯林个体并不是问题。今天的穆斯林是宗教思想体系的受害者，这个体系封闭了他们的思想，控制着他们，不允许他们对很多主题和问题进行探讨或询问——他们甚至连想都不敢想。我不认为着迷或害怕是对个体穆斯林的合适反应。相反，我们应该同情他们。在很多方面上，典型的穆斯林就和你一样，不同的是，他或她被几个因素囚禁了，本章将会详细讲解这几个因素——即错误的信息、有限的个人选择、禁止质疑体系、和伊斯兰教作为政治体系而有的若隐若现的威胁。

封闭和捏造信息：偷走了真理

我永远都不会忘记一位心地善良、名叫安吉拉（Angela）的妇女的眼泪。有一次，她加入新月工程的短宣队，前往穆斯林世界。她向两位年轻的逊尼派穆斯林妇女分享了基督诞生、天使向牧羊人报信、以及东方三博士来送礼物的故事。

后来我注意到，她的眼里噙含着泪水，我问她为什么难过？她回答：“她们从来都没有听过或看过圣诞节的故事，我从小就知道关于牧人、博士、天使和马槽等等之类的故事。我很喜欢这一切，每年都在教会举行的圣诞晚会上唱歌，我以为地球上每个人都听过这个故事。但是她们却从来没有？”

大部分的穆斯林，一生都被伊斯兰教的教导和文化包围着，从来没有机会学习到任何《圣经》真理。当我第一次听到一个黎巴嫩人一本正经对我说：“伊斯兰教是最早的宗教，犹太教和基督教是后来才出现的”时，我简直不敢相信自己的耳朵，他怎么会有这样的想法。当时，我们在黎巴嫩美国大学讨论政治和宗教——穆斯林喜欢讨论的两个主题。我承认他知道自己的政治观点，但是在宗教和历史方面，他需要补补课。

我很喜欢听到穆斯林作出这样的声明。只要大概浏览任何一本被普遍接受的历史书，就能很快揭穿这个谎言。一个名叫哈桑（Hassan）的什叶派穆斯林告诉我，《引支勒》（新约圣经）已经被篡改了，跟真主最初降示的不一样。我指出了一系列的问题，让他去问伊玛目——我们会在后面讨论这些问题——哈桑非常沮丧地回来找我，坦白说：“福阿德，我的伊玛目很困惑，他对《圣经》和历史都不了解。”

穆斯林世界存在信息危机。很多穆斯林持守着错误的信念。怎么会这样呢？

首先，穆斯林的政府和宗教机构，控制了公民获取信息的权利——甚至对他们的领导也是这样——导致他们对西方产生严重误解。因为网络审查制度和对外界影响的限制，整个伊斯兰世界只听到其领袖允许的信息。对于时事、东西方世界的历史，最重要的是对福音，他们只接收到部分或是被歪曲的故事。

假如我和你在一起，我会给你看看我的阿拉伯语《圣经》。它棕色的皮面已经破损，那是我黎巴嫩的牧师送给我的礼物。不过，这本《圣经》有点特别。因为在沙特阿拉伯、科威特、也门、苏丹、利比亚和摩洛哥等国家，它都是被禁止的。

这到底是怎么了？我在美国任何一间大书店，都可以买到《古兰经》，甚至可以在几个伊斯兰教网站上免费索取，他们会在几周之内寄到我的住处[i]。但是，我却必须要偷偷携带我的《圣经》进入一些以穆斯林为主的国家，有些政府甚至会迫害任何拥有或携带《圣经》的人（同时媒体不断地颂唱着伊斯兰教的颂歌：“伊斯兰教是和平宗教”）。

为什么要禁止《圣经》？这样做，穆斯林的领导就能确保他们的公民，仍然留在对其他宗教一无所知的愚昧状况中。大部分的穆斯林，从来都没读过他们自己的圣书《古兰经》，绝大部分人也从来没见过一页《新约圣经》。因为很多穆斯林都是文盲——特别是妇女——所以，他们一般都是通过听别人吟诵才了解《古兰经》的，而不是自己阅读，他们在很大程度上依赖伊玛目的指导。

第二，穆斯林不仅仅被剥夺了某些信息——还被灌输一些极为明显的错误信息。整体而言，穆斯林世界的教育，是以伊斯兰教为基础的，然而，关于其他宗教和西方世界，他们受到了严重的误导。当我在穆斯林世界各地旅行时，穆斯林关于基督徒，有时候甚至是关于他们自己宗教的认识，使我大为吃惊。大多数的穆斯林受到教导，说伊斯兰教比基督教和犹太教出现得早；基督徒敬拜三位神；《新约圣经》自真主降示之后就被篡改了；“基督教”社会——也就是西方国家——道德沦落，不相信神。

许多穆斯林都很善良、虔诚，寻求跟随真主。他们除了每周在清真寺听到伊玛目所讲的谎言之外，在属灵方面也不做其他的事情，只能不断地反刍伊玛目教给他们的东西。

但是，这些信念，即使是无辜地接受，也是致命的。2005年，穆斯林世界散播着一个这样的谣言：关塔那摩湾监狱的一名美国士兵，把一本《古兰经》冲进了马桶。这个消息首先以小短文的形式，在《新闻周刊》上刊登出来。看到这个消息，穆斯林被激怒了。《新闻周刊》随后作了撤销短文的声明，并为之道歉，确认那是个谣言。但是，在这之前的反美游行中，已导致15人死亡，多人受伤。所有这一切，仅是因为一个未经证实的传言。[ii]

关于封闭和捏造信息的最好例子，是穆斯林看待《圣经》的态度。由于《圣经》的供应受到限制，所以当关于《圣经》的起源和权威性的误解被散播时，那些普通的人，就没有资源来证实或反驳别人告诉他们的内容。最常见的谬论是，《古兰经》是用来取代《圣经》的——这是《古兰经》从来没说过的。事实上，穆斯林的圣书明确声明，它是为了证实穆萨、达伍德、尔撒等先知的早期信息，这些信息都是全能的真主所降示的。在后面的章节中，我们将对伊斯兰教的阿訇关于基督教教义所持有的诸多谬论，以及我们如何反驳他们，进行更加深刻的探讨。

信息危机的第三部分是，现在大部分的基督徒，都不去告诉穆斯林真理。平均每一百万的穆斯林中，只有三名宣教士（向穆斯林传福音的），大多数来到西方国家的穆斯林，从未拜访过基督徒家庭。对耶稣的跟随者来说，这个需求非常紧迫，不仅要向穆斯林宣讲基督的教导，还要帮助矫正他们对基督教的误解。事实上，就像我们后面要讨论到的一样，通常来说，在能够传播真理之前，我们必须先矫正错误的信息。

没有个人选择：在产房中就已经被决定

把穆斯林限制在封闭体系里的第二个问题，是没有个人宗教自由。伊斯兰教声称，它不单是一种生活方式，而且还是最好的生活方式，对于那些在穆斯林社会出生的人，伊斯兰教是他们的唯一选择。从学校教育到洗澡，从体育运动到穿着，穆斯林都必须遵照伊斯兰教的规定，而这些规定由圣训（基于穆罕默德生平的教导）定义，他们的宗教领袖的解读而来的。

当小孩出生在穆斯林家庭时，他的世界观就已经被别人决定好了­——它就是伊斯兰教。婴儿出生几分钟之后，父亲或祖父就会在婴儿的耳边低声念“清真言”——伊斯兰教的信仰告白——“万物非主，惟有真主，穆罕默德是安拉的使者。”这样，孩子就成了穆斯林（同样，如果有人想改宗伊斯兰教，他也只需在另外一个穆斯林面前背诵清真言，就可以成为一名穆斯林）。

在西方国家，有时候父母并没有按照任何具体的信仰来养育孩子，他们希望孩子能“找到自己的道路”；或者他们会让孩子均等地接触不同的宗教，他们认为，最好是让孩子知道所有的选择，并让孩子自己决定，选择最适合自己的宗教。这些父母觉得，他们没有权利迫使自己的孩子选择什么样的世界观或宗教。

这样教养孩子的方式，在穆斯林世界几乎是不存在的。穆斯林的身份和社会结构是交织在一起的，渗透到生命的方方面面——婚姻、家庭、教育和政治。个人从出生到老年，都被认同为穆斯林。

但对于那些混合婚姻，例如配偶一方是基督徒，另一方是穆斯林，该怎么办？或者比较罕见的例子，夫妻有一方是犹太人或印度教徒，另一方是穆斯林，该怎么办？在伊斯兰教中，父亲的宗教决定了孩子的宗教教育。因为穆斯林妇女是禁止和非穆斯林结婚的，所以，几乎所有来自“半穆斯林”家庭的孩子，都被认为是穆斯林。

在巴拉克·奥巴马总统参加竞选期间，当来自伊斯兰教国家的领导，称美国未来的总统为“我们的穆斯林兄弟”时，这个问题就成了备受关注的焦点。无论巴拉克·侯赛因·奥巴马现在承不承认他是个穆斯林，但他爸爸（来自肯尼亚）是个穆斯林的事实，就是大多数穆斯林所要求的全部，足够他们可以自然而然地认为奥巴马是个穆斯林（顺便说一下，奥巴马总统再次申明他是个基督徒，这为我们提供了机会，当我们帮助我们的朋友跟随基督时，可以用他作为例子）。

感谢主，到目前为止，美国仍然允许宗教自由，即使那些生于穆斯林家庭的人，他们的宗教信仰也并不是终身都被定为伊斯兰教。很多穆斯林成为了基督徒。然而，世界上许多穆斯林面临的现实是，他们无法对宗教做出个人选择。缺乏自由，把他们更紧地捆绑在伊斯兰教的体系里。

禁止质疑和怀疑：凌驾于任何批评之上的伊斯兰教

2007年，一个名叫纳比勒（Nabil）的埃及年轻人，在亚历山大被判四年监禁。为什么？因为他在博客上批评了埃及一所著名的伊斯兰教院校——爱资哈尔大学（Al-Azhar University）。他针对严格的伊斯兰教法，发表了负面的意见，批评爱资哈尔大学“传播种族观念”，“镇压自由思想”。

纳比勒自称是一个世俗的穆斯林（一个自相矛盾的说法，总是令我感到很可笑）。纳比勒所代表的，是一群人数不断增长，为发言权而奋斗的穆斯林。他们想要改变，但是却不知道路在何方。事实上，大多数离开伊斯兰教的穆斯林，都转向了世俗主义，因为没有人跟他们分享基督的真理和他的教导。就像纳比勒，他们也许会保持文化意义上的穆斯林，但是已经不再赞同伊斯兰教的信仰体系。他们仍然不知道其他更好的选择。

纳比勒遭受监禁，凸显了危害穆斯林的第三种势力——禁止质疑甚或怀疑他们的宗教教义、他们的先知和《古兰经》。《古兰经》被视为绝对权威，先知被视为道德完美的人，伊斯兰教被视为绝对最纯正的宗教，无需作任何的修正。

还有一个例子可以进一步阐明这一点。在美国一所大学里，一个年轻的亚裔穆斯林妇女萨菲亚（Safia）阅读《圣经》时，被她的穆斯林舍友发现了。这个舍友把此事报告了学生会，因此，其他穆斯林联合起来，一起排斥萨菲亚，拒绝与她同坐一桌。他们认为萨菲亚读《圣经》，是质疑或怀疑伊斯兰教。如果伊斯兰教是最好的生活方式，那人们为什么还要在它之外寻找其他东西呢？集体谴责、团体羞辱、公开表达不满，是对穆斯林社群里那些对伊斯兰教以外的任何东西感兴趣的人，进行“管教”的常用方法。

哈南·阿再（Hanan Arzay），纽约一个15岁的穆斯林学生，要求她的《古兰经》老师，按字面的意思来解释伊斯兰教的圣书《古兰经》，却遭到老师和其他学生的群起攻击，纷纷向她扔粉笔头。哈南转去向一个地下穆斯林朋克团体求助之前，曾被两所伊斯兰教学校赶了出来，她说加入朋克团体保住了她的信仰。[iii]

纳比勒转向了世俗主义，批判宗教当局对自由思想的镇压；萨菲亚转向了耶稣基督的教导，继续阅读别人送给她的《圣经》；哈南则因为问了诚实的问题，最终进了一个穆斯林的亚文化群。在任何情况下，无论这些年轻的穆斯林表达什么样的怀疑或批评，都会遭到社群的公开羞辱。

在基督教中，怀着寻求的心提出怀疑，是一种美德；而在伊斯兰教，怀疑是一项罪。使徒多马，尽管他是基督的十二门徒之一，却是个怀疑论者（参约24:24-29）。然而基督复活之后，他对待多马的方式，并不是当众羞辱或侮辱他。耶稣没有把多马踢出这个群体，当他向众人证明自己复活的身体时，也让多马在场看到。耶稣洞悉多马的怀疑是为了追求信心，耶稣奖赏了他的怀疑。真诚的询问和寻求答案，讨神喜悦，并且能够促进对真理的认识。

科学方法天性多疑，它是基于问更多的问题，最终得到答案。问题未解决之前，要重复不断地检验，直到问题解决为止。但是，穆斯林并不允许使用这种实证的方法作为工具，来评估伊斯兰教。实际上，伊斯兰教认为怀疑是一项该死的罪。先知口授了一套生活方式；倘若穆罕默德说“叩拜”，穆斯林从来不会问“为什么？”而只会问“叩多低？”怀疑先知或他的信息，就是怀疑真主本身。所以，世界各地的穆斯林社群，一直生活在黑暗之中，任何《圣经》的思想都被封闭在外。

穆斯林的政治权威：伊斯兰教是一种政治制度

丽娜·乔（Lina Joy）是一个出生在穆斯林家庭的马来西亚妇女，年轻时就认识了基督。为了与她的基督徒未婚夫结婚，她向政府申请，要求把她身份证上的宗教背景，从“伊斯兰教”改为“基督教”。2007年，马来西亚最高法院驳回了丽娜·乔争取成为法律认可的基督徒的请求。尽管她信主已经几乎二十年，但是在政府的眼里，丽娜还是个穆斯林。[iv]

对马来族人来说，只有一个宗教选择：就是伊斯兰教。像其他许多伊斯兰教国家一样，马来西亚政府官方宣称赞同宗教自由，却同时又宣布，所有马来族人都是永久的穆斯林。没任何商量的余地。一位马来西亚的首席法官在丽娜案件的听证会上说：“她不能因为自己的一时兴起，就随意改变她的宗教信仰……她必须要遵守规则。”[v]

这样的公然歧视，揭示出在马来西亚和其他以穆斯林为主的国家里，伊斯兰教所扮演的角色。伊斯兰教已经变得不仅是一个属灵体系，而更是一个政治制度。如果伊斯兰教是严格意义上的宗教体系，那么，一个信徒离开宗教，背叛了真主，真主才应该是那个人的最终公正法官。叛教者违背的是神，而非政治权威。但假若一个人背叛了他的国家，那就另当别论。一个背叛国家的人，理应由他的同胞来惩罚。所以，当伊斯兰教政府因为个人的属灵价值观或宗教选择而迫害他，甚至杀害他时，这实际上是证明，伊斯兰教是一个政治制度。

伊斯兰教不允许改宗，其背后的逻辑是，这样可能会鼓励别人也跟着做。如果政府可以阻止他们的公民改宗，或在他们改宗之后，极力羞辱他们，令其他人害怕，不敢再改宗。这样的压力，阻止了穆斯林去探讨其他的宗教，或公开承认他们相信耶稣。根据定义，政治领袖的命令是政治的，而非宗教的。伊斯兰教由政治权威强制执行，表明它是政治制度。

在这些国家里，那些承认基督的穆斯林会怎么样呢？任何承认自己是基督徒的穆斯林，都会将自己置于叛教法的惩罚之下。根据伊斯兰教法，任何放弃伊斯兰教信仰，而改信其他宗教的人，有三天的回转时间，如果三天之内不回转，则必须要面临死刑。这个法律不仅适用于生活在伊斯兰教国家中的穆斯林，从严格来讲（虽然这很难执行），它也适用于任何成为了基督徒的穆斯林，甚至在“自由的”西方国家，也是如此。

漏水的屋顶

这四个因素，是我认为个体穆斯林不是问题，而是限制性体系的受害者的主要原因。穆斯林政府和宗教领袖，都尽其所能羞辱或恐吓他们的人民，所以说，很多穆斯林从来都不探索伊斯兰教以外的东西，也就不足为怪了。他们从来不会问：“除了宗教以外，真主还有什么吗？”

一个来自利比亚的学生和我谈话时，他坦白地说：“我们穆斯林知道自己有很多问题。你知道，生活在穆斯林世界，就像住在一间屋顶漏水的屋子里一样。尽管屋顶漏水，但与走到外面被雨淋相比，我更愿意呆在屋子里。”

对很多穆斯林来说，呆在伊斯兰教的界限内，只不过是实用主义的做法。他们不想违背自己的家庭、文化或国家。既然他们坚信不存在别的可行选择，那么他们为什么要那样做呢？他们宁愿和自己的文化保持和平，即使这意味着，他们要面对伊斯兰教里的许多问题和困境。他们忍受着漏水，宁愿用桶往外舀水，也不愿意怀疑他们屋子的安全，或冒险去外面找其他的栖身之处。

甚至那些生活在我们文化中的穆斯林，也常常会走进情况不明的黑暗之中。如果我们不和他们分享福音，谁会？他们的穆斯林政府和伊玛目，肯定是不想让他们听到福音。如果我们不把福音告诉穆斯林，他们将继续生活在一个比屋顶漏水更糟糕的屋子里，我们知道那屋子的问题更可怕——它在悬崖的边缘上，必定会滑向没有基督的永恒中。

拦阻穆斯林了解和跟随基督的障碍，也许会吓倒我们这些跟随基督的人，令我们惧怕，不敢和穆斯林分享福音。但是我鼓励你，要以怜悯而不是以恐惧来回应。鼓起勇气——穆斯林正朝耶稣的庇护所走来，那些有穆斯林背景的基督徒，立场坚定，大胆地活出跟随基督的生活，传扬基督的福音。我们的使命，是把通往永恒生命和喜乐之家的道路指示给穆斯林——那道路就是耶稣。

祷告

我们在天上的父，感谢你差遣耶稣作为全人类的救主。我祈求全球各国和社群的领导人，都允许人们阅读《圣经》，让众人都认识你的救恩。

请你饶恕我屈服了惧怕的灵，也饶恕我躲避穆斯林的行为。请你改变我的心，赐我怜悯的灵，使我能成为你的器皿，带领穆斯林归向你，归向永恒生命的赐予者。奉主耶稣基督的名祷告。

第八章：一对一搭建桥梁

我曾与一名来自埃及的逊尼派穆斯林工程师，讨论在埃及、贝鲁特和美国的不同生活。我们谈到了宗教，他说他相信只有一位神。我告诉他，我也相信只有一位神，他是天地万物的创造主。我们都赞同，神是通过先知、话语和神迹奇事，来与他的子民交流的。我们还讨论到《圣经》是独一无二的，我可以告诉你，因为我们在很多问题上都有一致的意见，谈话进行得非常好。

当我们与别人谈论其他宗教时——例如相信有许多神明的印度教——往往很难谈论到神和耶稣，但是，与穆斯林谈话，却很容易就可以谈到，因为我们可以从神就是我们的创造主，并且神与他子民交流，来开始我们的谈话。

在共同点上搭建

也许你可以看到，我们与穆斯林有很多相同点。我们都同意我们是敬拜一位神，都同意神透过他的先知来说话。同意神差派了耶稣。有如此之多的相似之处，使得我们能够与我们的穆斯林朋友和熟人，展开属灵的谈话。再一次请注意，要强调相似之处。伊斯兰教声称它跟基督教差不多，但是这并不正确。虽然在两者之间，有许多活动和概念都比较相似，然而，对这些活动和概念的理解和实践，却存在着巨大的差别。例如，在伊斯兰教中，祷告（礼拜）是一种需要履行的善功，负责记录的天使会把它记录下来，然而在《圣经》中，礼拜是天父与他的孩子之间的交流。

差别确实非常巨大。但是，我们的作用是搭建桥梁。倘若我们注目于差别，我们就会树立起隔离的墙。然而，我们可以通过注目于相似之处，搭建起桥梁。这就是本书后半部分将要教导的内容——如何在基督教和伊斯兰教之间寻找出共同点，并且用共同点来搭建桥梁。

进一步发挥你的想象力，想象你正站在某个大峡谷的一侧；站在认识神真理的话语的位置上。而在峡谷的对面，站在误解和错误信息位置上的，就是你的穆斯林朋友。大峡谷代表着你们之间的差距；因为《古兰经》和《圣经》之间的差别，大峡谷的鸿沟已经非常巨大，并且，由于基督徒和穆斯林在思想上普遍存在误解，导致这个鸿沟变得更宽了。在鸿沟那边，你享受着饶恕、丰盛的生命、神家中的团契，还有永恒福乐的盼望。而你的朋友，正站在对面的悬崖顶部，行走在属灵的撒哈拉大沙漠中，深受内疚、不确定性和恐惧的折磨。

你的目标是搭建一座桥梁，这样，你的朋友就可以通过桥梁，从误解走向真理，从惧怕走向信心。你搭建桥梁的材料就摆在鸿沟的两侧——伊斯兰教和基督教的教导的相似之处（尽管并不完全一样，要记住这一点）。使用这些相似之处——加上始终如一的爱和尊重——你必能在鸿沟之上搭建起桥梁，帮助你的朋友跨越鸿沟，进入真理、盼望和信心之中。

利用基督教和伊斯兰之间的相似之处来搭建桥梁、进行对话，我们有希望清晰易懂地传达《圣经》的真理，有助于阐明问题，引导穆斯林明白，他们需要救恩。

不断地培养友谊，询问问题（并且要聆听），回答你朋友的疑问，很快，你就可能获得机会搭建桥梁，带领你的朋友信靠基督。

搭建桥梁的规矩

搭建桥梁最重要的方面，不是你谈话的步骤，而是你表达的方式。我们已经谈论过使者的态度，你应该拥有这些态度，让这些态度影响你的言行举止。回顾一下前面的内容，记住我们要有爱心（无条件地接纳）、友好（营造友好的气氛）。也要合乎《圣经》——换句话说，就是要随身带着你的英语或阿拉伯语《新约圣经》（引支勒），或者至少你要记得几段关键的经文，好在需要的时候，能够背得出来。当然，我们要成为搭建桥梁者。

此外，这里有几个微小却至关重要的参考，每次你与穆斯林谈话时，都可以付诸实践。

1.总是以祷告开始。

即使你只有两秒钟的时间，默默地祈求神祝福其他人（他甚至可能用这个机会改变他们的生命），并为你分享福音打开谈话之门。

2.祈求圣灵充满你的心思意念。

耶稣应许，圣灵会赐我们能力，使我们作他的见证人：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（徒1:8）。被圣灵充满的生命，第一个迹象是有能力活出圣洁的生活，并且成为耶稣基督的见证。当你跟你的穆斯林朋友谈话时，乃是基督和他的圣灵赐给你能力，使你能够与某个从未知道耶稣的教导的人，分享神在你生命中所作的奇妙工作。

这就是为什么祷告非常重要的原因，不仅要为对方和谈话祷告，也要为你自己祷告，祈求圣灵透过你来作工。即使非常简短，也要花点时间致谢圣灵的同在和能力，更新依靠圣灵和期望圣灵作工的态度。

记得有一次，我坐飞机从贝鲁特飞往伊斯坦布尔，坐在我旁边的是一位绅士。我侧过身问他：“请问你叫什么名字？”

他回答：“我叫陶菲克（Towfic）。”

我说：“我叫福阿德。”

他跟我都来自黎巴嫩。说话的时候，他系上了他的安全带，我心里想，太好了，他不会跑到其他地方去坐了。我要和他讲耶稣。因此，我就默默祷告说：主耶稣，我准备要跟别人分享你。请你打开谈话的门，也请你用你的圣灵充满我，并在这里彰显你的大能。

陶菲克看着我，问道：“你是从事什么行业的？”

我回答：“我是尔撒的使者。”

他又问：“那是做什么的？”

我回答说：“我已经奉献出我的生命，向人传扬麦西哈，”看他不太明白，我又解释说：“我已经奉献出我的生命，全职从事基督教的事工。”

他希望更多了解，因此我给他讲解一本介绍得救途径的小册子。当我们讲到接受救恩的祷告时，他说：“两年来，我一直在寻找悔改罪的方法。”

“现在你愿意悔改吗？”我问道。

他说：“愿意。”

我以为他的意思是说，他将会在以后某个时间，自己祷告。然而，他问道：“现在我可以在飞机上祷告吗？”因此他作了认罪祷告，忏悔自己的罪，接受耶稣基督作他的救主。当他离开贝鲁特的时候，还是一个非信徒，但在伊斯坦布尔降落时，他已经成了一个新造的人。这是祷告和跟随神的计划来展开谈话而得的喜乐，无论神选择在什么地方。

3.收集基本信息。

正如我在上述故事中所做的，询问别人的姓名，他们来自哪个国家，以及其他的基本信息，例如：“你来这里做什么？”无论如何，这是一种显示关心别人的方式。你永远都无法知道，一丁点的信息，可能就会为你打开分享福音的大门，或可能让对方更深地敞开他的心扉。

4. 直接。

这非常重要。你是相信耶稣的人，是一个基督徒。要明确说出你的信仰。穆斯林对讨论属灵的问题是非常敞开的，并且对他们而言，耶稣是一位非常著名，深受尊敬的先知。所以，你不用拐弯抹角。

有时候有穆斯林问我：“你是穆斯林还是基督徒？”

我可能会这样说：“我跟随尔撒的人，”或说：“我是跟随尔撒的穆斯林。”因为“穆斯林”这个词语的意思，是指“顺从的人”。我是在告诉他们，我已经借着耶稣，完全顺从了神。

很多时候人们会说：“哦，你是一个行道的基督徒。”听到这话，我只是简单地回答：“对，我是一个委身的基督徒，”或说：“不错，我是跟随麦西哈的人。”穆斯林很看重委身——你尊重他们，他们也会尊重你。

5. 说话时要面带微笑。

你可以微笑着说任何事情。即使你受到批评，也要保持微笑。你会发现，在大部分批评的背后，都是误解，所以，你尽力不要反击；而是要显示出同情，因为对方一直受到了误导，接受了错误的信息。要以恩慈、温柔的心回答批评，好能矫正他们关于基督和基督教的错误信息，然后，继续进行尊重对方、搭建桥梁的对话。

6.不要向一群穆斯林作见证。

由于“耻感文化”的原因，有时候穆斯林不敢在别的穆斯林面前，询问有关其他信仰的问题。在别人面前，他们会保持着一种漠不关心的样子。所以，倘若遇到一群穆斯林，如果我想向其中的某个人谈论基督的事情——即使是他主动询问的——我通常都会与他走到一边，一对一跟他讲，或者我会跟他约定时间，下次再谈论。你的朋友信任你，愿意敞开心扉与你谈论属灵的事情，或询问他或她不敢在其他穆斯林面前开口的问题，这非常重要。

7.放松，不要惊慌。

要信靠神。仰泳的时候，你需要做的，就是相信水会把你浮起来。你要放松，让水的浮力把你的身体托起来。同样的道理，每当你作见证时，要学会交托，相信神会赐你智慧，让你知道该说什么和该做什么。神将会借着本书以及其他的工具，用知识和方法装备你，使你能够向你的穆斯林朋友传福音。但是，当你与别人分享福音时，引导你该说什么和该做什么的是圣灵。

我们是耶稣的使者，我们代表的是他，而非我们自己。我们分享他的信息，而非我们自己的想法。最重要的一点是，大能的神住在你里面，你说话行事，都要依靠他的大能和智慧。所以，要信靠神。

这把我们带回到第一点来：借着祷告，把一切都带到神的面前，表达和增强你的信心。要忍耐等候。他将必会赐你出人意料的平安。更重要的是，你的穆斯林朋友最大的需求之一，是需要你为他们祷告——为他们的需要、他们的家人、他们遇到的问题，等等。祈求神回应他们关于耶稣、关于《圣经》的疑问。有时候，神甚至会借着梦来作工，所以，如果这是神的旨意，你也可以祈求神用这种方式来对你的朋友作工。

祈求神使用你来改变你朋友的生命，并且要期盼结果。

你在地上，就是要日复一日地代表耶稣。神会在你里面作工，透过你来成就他的旨意。所以说，要放松，不要惊慌。

这是神的工作，神会得荣耀。

8. 送点礼物。

在中东文化中，送礼会巩固关系。从耶稣的时代开始，送礼和祝福别人，就一直是表示爱和尊重的方式。我建议你总是要有点什么礼物送给你的穆斯林朋友——一些本质上重点介绍耶稣的教导的礼物。也许是一本他们语言的《圣经》，或是一本英语和阿拉伯语的双语《新约圣经》（假如他讲阿拉伯语）。也可以送一本《引支勒被破坏了吗》，或是其他有关基督教思想和基督徒灵修的书籍。许多穆斯林比较喜欢音乐，你可以送他一些英语或是他们国家语言的敬拜诗歌。假如你总是准备着这样的礼物，你就会在不知不觉中带给你的朋友更多，在某种程度上，使他更加靠近基督的东西。

搭建桥梁的案例分析：基督教的五大支柱

穆斯林似乎比较喜欢“五”这个数字。正如我们在第七章所看到的，伊斯兰教教导五个基本的教义，穆斯林操练五“功”或仪式。为此缘故，我比较喜欢分享我称之为基督教的五大支柱。

你可以通过提问的方式，向你的朋友介绍这五根柱子：“你知道全球的基督徒，都是由五个核心信仰统一起来的吗？”然后，给他们一一解释：基督徒相信……

1.神只有一位，他圣洁而仁慈。

认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生（约17:3）。

虽有称为神的，或在天、或在地，就如那许多的神，许多的主。然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他（林前8:5-6）。

2.救主只有一位，他拯救世人。

神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降生，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救（约3:16-17）。

但如今藉着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去。藉着福音，将不能坏的生命彰显出来（提后1:10）。

3.圣灵只有一位，他住在所有信徒的里面，赐给他们能力。

……就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要住在你们里面（约14:17）。

但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力（徒1:8）。

4. 信息只有一个，就是《圣经》。

约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：“日期满了。神的国近了！你们当悔改，信福音”（可1:14-15）。

圣经都是神所默示的，与教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事（提后3:16-17）。

5. 家只有一个，就是教会，由所有相信基督的人组成。

凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女（约1:12）。

并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了（加3:28）。

你的穆斯林朋友很熟悉他们的五大支柱，所以，如果你与他们分享你的五大支柱，会让他们非常容易理解。基督教的五大支柱，至少有三点与穆斯林的基本教导是相一致的——伊斯兰教和基督教都教导只有一位神，耶稣是从神而来的先知，《圣经》是神的启示。

介绍了这几点相似之处后，你就可以更进一步，运用基督教的五大支柱解释其他的事实，例如三位一体的神（神只有一位，但他有三个位格——圣父、救主/圣子、圣灵），教会、神的家，等等。因为伊斯兰教教导《圣经》是神的启示，当你阅读或背诵关键经文，阐明前面这些以及其他的基督教真理时，他们都会非常尊重地聆听。

你可以用不同的支柱，引发讨论，触及到你穆斯林朋友的需要。倘若他们很孤独，神邀请他们进入他的家。倘若他们受内疚困扰，耶稣已经为所有的罪而死，一切的罪都可以得赦免。倘若他们迷惑，神的启示《圣经》，是纯洁且使人得满足的真理。倘若他们感到羞耻，基督已经除掉了我们的羞耻。倘若他们感到害怕，耶稣有能力保护他们；他在十字架上已经击败撒旦。

现在，你是否已经知道如何借助这些相似之处，为你的朋友搭建桥梁，引导他们信靠基督，明白神的真理和进入神的家？我一次又一次地看到，这个搭建桥梁的方法，很容易引起穆斯林的兴趣，从而打开了谈话的门，让他们自在地进行分享。这种方法避免了因为指责而在中间树立起墙壁，而是搭建起了友好的桥梁。

《圣经》中的神

基督徒和穆斯林都承认神只有一位。这是一个非常好的谈话切入点，很容易展开与穆斯林的谈话，从一开始就搭建桥梁。关于神的名字或属性，有些是基督教和伊斯兰教所共有的，你可以向你的朋友解释一到两个这样的名字或属性，例如像Allahu Al-Barry，创造万物的主，或是Allahu Al-Raheem，神是仁慈的。

《圣经》中的神，与伊斯兰教的神的最大区别，与三位一体的教义有关。三位一体（Trinity）这个词包含有前缀“三/tri”（意为“三个”）和“合一/unity”两部分，这个词是人发明出来的，目的是要阐明《圣经》的清楚教导，神只有一位，但他有三个位格。

穆斯林的逻辑。尽管我们基督徒接受这个教导是《圣经》的真理，但还是难以理解。所以说，其他信仰的人对这个教导感到迷惑，并没有什么奇怪的。事实上，大多数的穆斯林听到我们讲三位一体的教义时，都会认为我们是谈论敬拜三位神：神、耶稣和马利亚。伊斯兰教的教导是坚决反对偶像崇拜的——崇拜任何真主以外的神——这可以追溯到伊斯兰教的起源，以及穆罕默德对伊斯兰教创立以前阿拉伯人的异教信仰的反对。穆斯林尊重伟大的先知耶稣，他们知道耶稣从不提倡偶像崇拜。所以说，从逻辑上，他们预设基督徒偏离了耶稣的真正教导，我们是被误导的一群。相关的《古兰经》经文有：5:76; 112:1-4; 4:171; 5:119-122; 26:213。

《圣经》基础。事实上，我们只崇拜独一的神。然而，由于《新约圣经》教导，神是以三个位格永恒存在的。这些位格——父、子和圣灵——不是三个不同的神，但他们三个同等地都是神。我们之所以相信这个教义，因为《新约圣经》就是这样清楚宣称的，这虽然超出了我们的理解。

你的方法。首先，非常重要的是，强调《新约圣经》是你的权威，它教导了三位一体的教义。你的穆斯林朋友明白且尊重神启示的权威，他们可能尊重《引支勒》的教导。假如他或她认为《新约圣经》已经被败坏了，你仍然可以继续讨论三位一体的问题，但某个时候，你很可能也需要解决《新约圣经》权威性的问题（参第9章）。

第二，给你的朋友展示《新约圣经》，告诉他三位一体是包括父、子（在《圣经》和《古兰经》中也称为神的道）和圣灵。例如，《马太福音》28章18-20节教导我们“要奉父、子、圣灵的名”给信徒施洗。在这段经文中，“名”这个词是单数的；我们给信徒施洗，将他们归入神独一无二的名之下。神的名是“父、子、圣灵的名——独一真神的三个位格。

在《约翰福音》10章30节中，耶稣清楚宣称：“我与父原为一。”听到这话，犹太人领袖认为耶稣亵渎了神，就想要拿石头打他，因为他们知道，耶稣是在宣称自己是神（31节）。在《约翰福音》5章17节，耶稣说：“ 我父作工直到如今，我也作工。”犹太人领袖想要杀他，因为“他称神为他的父，将自己与神当作平等”（18节）。而在《约翰福音》14章9节，耶稣对他门徒说：“人看见了我，就是看见了父。”

关于圣灵的神性，《哥林多后书》3章17节说主，意思是神，“就是那灵。”其他许多新约经文（例如：约14:16-17；16:13），都支持这个教导，父、子和圣灵三个都是同一位神，但同时又是不同的位格。

当你与朋友分享时，你要指出，在《新约圣经》中并没有说到马利亚是三位一体之一，也没有基督徒相信她是。

第三，要给你的朋友解释，尽管在《圣经》中清楚教导了三位一体，但神的属性，是我们人类有限的悟性无法完全理解的。有许多例子可以帮助我们理解神三位一体的本质，虽然没有哪个例子是完美的类比。例如，当我们把三位一体的三个位格加起来起时（1 + 1 + 1），我们得到的答案是三。这是我们人类的想法——三位神。然而，三位一体的概念更像是乘法：1 x 1 x 1 的结果是一位神。

或者，你可以画一个等边三角形（三边的长短都一样），三个角代表一位神（一个三角形）的三个位格。另一个例子：水有三种形态——固态（冰）、液态和气态（蒸汽或水汽）。一种物质，三种形态。

另一种方法是说明耶稣是神的道（约1:1-4,14），而圣灵是神的灵（林前12:3；弗4:30；罗8:9, 11）。所以，相信三位一体，就是要相信神、他的道和他的灵。《圣经》教导三位一体的三个位格，是永远并存的——也就是说，所有三个位格从亘古就存在。现在，为了便于讨论，我们假定这并非真实的。那么，哪一个首先存在呢？假如是神首先存在的，没有他的道，那么他就没有能力，因为神的道是他的能力。假如神首先存在，而没有他的灵，那么他就是死的。因为神决不能没有能力或生命而存在，他必须永恒地与他的道（耶稣）和他的灵（圣灵）一起存在。三位一体的三个位格，从亘古就一起存在。

《圣经》中的耶稣

我们与穆斯林有一个重要的共同点，就是都尊重耶稣基督。尽管在《古兰经》中，提到耶稣的地方超过九十三处——大约是穆罕默德的四倍——但穆斯林对耶稣是谁，和他作为应许的弥赛亚的角色，缺乏合乎《圣经》的了解。在《古兰经》中，有许多经文与《圣经》的经文很相似，有时候和《圣经》是一致的，然而，伊斯兰教对耶稣的描述，与《圣经》所描述的并不一样。

《古兰经》描述耶稣是神的先知之一，但他也是独特的，与其他的先知有别。换句话说，伊玛目并不想承认耶稣是独一无二的，因此，他们说：“尔撒只是一位伟大的先知，伊斯兰教最后一位先知是穆罕默德。”但是，伊斯兰的圣书却高举耶稣在其他的先知之上，是特别的。

《古兰经》称基督为尔撒·伊本·麦尔彦——按字面的意思是：“麦尔彦之子尔撒”。这是不寻常的头衔，因为在中东文化中，人们的父名是取自父亲的。如果你问穆斯林，为什么尔撒从他母亲的名，他们会回答你说，尔撒没有人类的父亲，是童贞女受孕生的。大部分的伊玛目都会告诉你：“哦，我们跟你们基督徒一样。我们敬拜真主，知道真主行了神迹，差派麦西哈从童贞女受孕而生，跟其他任何人类都不一样。”穆斯林相信的跟我们一样，耶稣从童贞女受孕而生，是独一无二的。

伊斯兰教也教导耶稣是神的道——清真安拉（Kalimat Allah）。根据《古兰经》4章171节：“麦西哈·尔撒·麦尔彦之子，只是真主的使者，只是他授予麦尔彦的一句话，只是从他发出的精神。”可将这个与《圣经》作比较，《约翰福音》1章1和4节说：“太初有道，道与神同在，道就是神……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”

神的道是充满能力的。《古兰经》和《圣经》都告诉我们，耶稣如何医治病人，使死人复活，行其他的神迹。正像神用地上的尘土创造了人类生命，《古兰经》讲到，耶稣用泥土造了鸟的形状，把生命的气息赐给它们，使它们成了飞鸟。

《古兰经》也教导，在审判日的时候，基督将是代祷者。换句话说，神从所有他可以选择的人类先知当中，已经选择了先知耶稣，在神审判的宝座前，代表那些忠信的人，跟神说话。我不知道这会给穆斯林带来多少希望，但是作为基督徒，我非常感恩我的救主，他将会在神圣的审判者面前为我求情。

综合起来，基督教和伊斯兰教的教导之间这些相似之处，为我们着手给穆斯林朋友搭建桥梁，过渡到《圣经》中的耶稣那里，提供了很多选择。并且，这也让我们认识到我们需要跨越的差距。

穆斯林的逻辑。诚然，穆斯林和基督徒都承认耶稣是童贞女受孕而生的，但关于耶稣是神的儿子，我们的意见并不一致。每当穆斯林听到我们说耶稣是神的儿子时，他们就觉得我们像异教徒一样，认为我们相信神托身在天使加百列中，与马利亚发生性关系——非常亵渎神的概念——因此，耶稣是半人半神。这有点像偶像崇拜的希腊神学，他们有万神殿，里面供奉着许多神明，例如像宙斯，他玩弄人间的妇女，生下了许多半神半人的孩子。你可以看到穆斯林是如何把我们与其他异教混乱在一起的。

《圣经》基础。神无需求助于人类的性行为；在他没有难成的事。亘古就与父和圣灵同在的圣子，超自然地取了血肉之体，成为独一无二的神-人，既是完全的神，又是完全的人。耶稣成了神的道的化身（“道成了肉身”）。耶稣是父神的儿子，这是一个属灵概念，而非肉身概念。

你的方法。首先，正如所有基督教的教导一样，强调这是《新约圣经》，也就是《引支勒》所教导的内容。不是你自己胡编乱造出来的；你是分享神的权威信息（假如你的朋友认为《引支勒》已经被破坏了，请参看第九章，关于如何证明《圣经》的可信性）。

第二，询问你的朋友：“你同意在神没有难成的事吗？”当然，每个穆斯林都赞同这一点。然后解释神能按自己的意愿，以任何方式行任何神迹奇事；他并不局限于只有通过有性生殖的方法，才能让他儿子在马利亚腹中受孕，而是行神迹，让耶稣道成肉身。神使耶稣，也就是他的道，成为了肉身的（道成肉身），他因着自己的智慧，选择透过他取了人类样式的儿子，与人类进行最好的交流。

你可能会问另一个问题：“神和他的道有什么区别？或他们是相同的吗？”因为伊斯兰教教导神和他的道是相同的，所以大部分的穆斯林都会回答他们是相同的。这是难得的时机，那时你要读《约翰福音》1章1-4节和14节，强调在这段经文中，“道”就是耶稣（14节），他 “就是神”，“从太初就与神同在”（亘古），万物是借着他创造的，他是生命之源，是所有人的光。换句话说，耶稣自亘古就是完全的神。类似的经文还有《希伯来书》1章1-5节，《提摩太前书》3章16节。

第三，强调耶稣是神的儿子，是属灵的，不是属肉身的。耶稣是父神的儿子，它是属灵的概念，不是属肉身的概念。

第四，阅读或是背诵其他教导耶稣道成肉身和属性之真理的经文。当你这样做的时候，要强调，尽管《圣经》教导了这些事情，但它们超出了人类理智的理解范围。例如像三位一体，它是真实的，但我们人类有限的理性无法完全理解它。

关于耶稣受孕的两段主要经文，是《马太福音》1章18-24节和《路加福音》1章26-56节。分享《圣经》故事的时候，要指出在这些经文中启示了哪些信息。

• 神的圣灵（也就是神自己，三位一体中的第三个位格）使耶稣在马利亚腹中受孕（太1:18,20；路1:35），不是通过有性生殖，而是通过神迹；不是通过天使，而是通过神的大能和旨意。

• 耶稣的名字（是“约书亚”的演变词，意为“耶和华是拯救”），早已经被预言到，因为他将是拯救人类脱离罪恶的唯一途径（太1:21；路1:31）。

• 耶稣被称为“以马内利”，希伯来文的意思是“神与我们同在”（太1:23）。

• 天使加百列只是给马利亚报信的天使（路1:26-38）；他从未与马利亚发生任何身体关系。

• 《新约圣经》称耶稣为神的儿子（路1:32,35）；这不是基督徒发明的头衔。

• 耶稣应验了神对大卫王的应许，将有一位永恒之王从他后代而出（路1:32-33；撒下7:12-13, 16）；耶稣远非只是一位先知。[马利亚（路1:27）和约瑟（太1:1,6-16）都是大卫的后裔；马利亚是耶稣肉身的母亲，而约瑟是耶稣的法定父亲（收养）]。

• “出于神的话，没有一句不带能力的”（路1:37）。

假如你想学习《古兰经》中关于耶稣的经文，了解穆斯林是从何而来的，我们提议你查阅《古兰经》5:17-19; 5:72-75; 6:100-103; 10:68; 112:1-4。

两位女士的故事

记得有一次，我去到一个人家中，参加一个招待国际学生的晚餐。晚餐上，我分享了我的见证，饭后，我与一位来自塞内加尔的女士谈论关于神、耶稣和宗教的事情。她提到：“我之所以不想成为基督徒的原因，是你相信耶稣是神的儿子。”

我对她说：“你说的是什么意思呢？”

她说：“你知道的，神与马利亚有性关系。”

“对不起，”我说，“我们不相信神和马利亚有任何性关系。那是一个神迹。我们称耶稣为神的儿子，是因为神行了神迹使耶稣诞生的。《古兰经》称他为麦尔彦之子，是因为他没有人类的父亲。”

她回答道：“确实如此。”

因此，我继续说：“我们希望把荣耀归给神，所以我们称耶稣是神的儿子。”

现在，我已经确认了耶稣的受孕是个神迹的概念，那位塞内加尔女孩接着说：“哦，我也相信那是一个神迹，耶稣是从童贞女生的。”然后，她看着我，问道：“你们为什么敬拜马利亚？”

“对不起，你说什么？”我问。

她说：“是的，你们敬拜神、耶稣和马利亚——三位一体。”

我回答说：“不，我们敬拜神，他的道和他的灵。”我进一步从《圣经》的角度，跟她解释三位一体的问题。

解释完之后，她说：“我也相信这个。”

在我跟她分享的时候，招待吃饭的女主人，正给大家分发英语《圣经》。她问那个塞内加尔的女孩是否也想要一本《新约圣经》。当她礼貌地拒绝时，我感到有点惊讶，这时我才注意到，有一位伊朗女孩一直站在我身后，聆听我们的谈话。然而，当那个伊朗女孩伸出手，说“我想要一本《圣经》”时，那个塞内加尔女孩也说“我想要一本。”

我祈求这两个女孩都会读《新约圣经》，并且看到耶稣是神的道，接受他作为他们的救主。

祷告

我们在天上的父，你是总工程师。你透过基督，为我们搭建了桥梁。感谢你，耶稣是那跨越巨大鸿沟，通往天堂的桥梁。请你帮助我搭建与穆斯林之间的桥梁，带领他们来信靠基督。奉主耶稣基督的名祷告。

第三章：属灵的撒哈拉沙漠

在阿拉伯语里，伊斯兰教的字面意思是“顺从”，穆斯林就是“顺从的人”——也就是说，透过穆罕默德的教导，顺从安拉。

今天，北美洲地区的穆斯林有七百多万，全世界有13亿。他们中的大多数人，仍然在等待有真正的基督徒去给他们作见证。在许多穆斯林国家里，《圣经》是被禁止的，很多人都不能有完全的自由去探索其他宗教和了解耶稣，很少有人听过福音。大多数在美国或加拿大求学的穆斯林国际学生，留学期间，从未到过基督徒家中作客。

阿哈默德（Ahmad）是一个来自沙特阿拉伯的国际学生。当我见到他时，我问他在美国生活了几个月，觉得美国怎么样？他回答：“是个很糟糕的国家。”

我接着问：“那你觉得基督教怎么样？”

他说：“这就是为什么美国很糟糕的原因，因为基督教是个邪恶的宗教。”

我很吃惊阿哈默德如此坦诚，因此，我想更多了解他。我知道他从来没有读过《圣经》（因为《圣经》在沙特阿拉伯是被禁止的），很好奇他为什么如此贬低基督教。不用我开口问，他就主动告诉了我。他说上个星期，班里的同学在课堂上传阅一本叫《花花公子》的基督教杂志。

我说：“但《花花公子》根本就不是宗教刊物。”

然而，他并不信服。在阿哈默德看来，就像所有沙特阿拉伯人都是穆斯林一样，所有美国人也都是基督徒。他反对说：“《花花公子》上面的女孩都是美国人。”因此，《花花公子》就是基督教杂志。

今天，穆斯林注意到的是西方的世俗文化——我们的电视、电影、音乐、网络和杂志——他们据此判断基督徒的价值观。谁去反对好莱坞所传递的信息，来分享圣经的真理呢？谁来打破伊斯兰教的障碍，理清像阿哈默德这样的穆斯林，所接收到的关于基督教的混乱信息呢？好消息是，尽管所有这些不利因素在重重阻拦他们，但穆斯林正在认识救主。尽管错误的信息使他们无法认识真理，但穆斯林对福音依然是敞开的。

这是个自由的国度

我发现，西方的穆斯林对耶稣的信息，比以前更加敞开了。对于那些来自严格穆斯林国家的移民和学生，他们享受到的自由，打开了探索新思想和新宗教的大门。尽管有部分穆斯林会利用他们新找到的自由来作恶，但是其他的穆斯林，会利用这个自由来读《新约圣经》，向基督徒朋友学习，寻求耶稣基督。当基督的真正跟随者在圣灵所提供的自然关系中，与穆斯林分享福音时，奇迹就会发生。

有一次与一个陌生人的电话交谈让我意识到，美国穆斯林的心非常敞开。家里的电话响了，拿起电话，我听到电话那头是一位女性的声音，她用穆斯林传统的问候方式说：“Assalamualaykum-祝你平安。”我回以同样的问候后，她马上问道：“弟兄，你是哪国人？”

“我是黎巴嫩人，那你呢，姊妹？”

“我是苏丹人。”

我觉得很意外，问她是不是从苏丹给我打的电话。她说不是，她说她在弗吉尼亚一家电话公司工作，公司新调整了打往黎巴嫩的电话费。问我是否感兴趣。

我说：“我不想改变我的话费预算，但请问，你在弗吉尼亚多久了？”

她说三个月。

“你读过《引支勒》吗？”

她大声说：“我是个穆斯林！”

“穆斯林？Al-hamdulillah（感赞真主）！”接着，我给她讲了系列的宣称，对每个宣称，她都断然赞同：

l“穆斯林信仰一位神。”是。

l“穆斯林相信尔撒是真主差派来的。”是。

l“穆斯林相信《引支勒》是真主降示的。”是。

然后我问：“你想不想读读《引支勒》？这是个自由的国家。”

她说想！于是我记下她的地址，通过联邦快递给她寄了一本阿拉伯语的《引支勒》，作为欢迎她来美国的礼物。这位苏丹妇女生活在这样一个国度里，可以自由地看耶稣的书，信不信耶稣，能自己决定。

 在我们那个城市的郊区，一群穆斯林买了一间教堂，重新把它设计成一间清真寺（顺便说一下，在穆斯林国家，是不允许买下清真寺，然后把它改造成教堂的）。我经常开车从那间清真寺旁边经过，每当路过时，我就为里面的敬拜者祷告。最近，有个人在那间清真寺讲道，主题是《古兰经》里的尔撒，我当然也去了。

讲员竭其所能讲解《古兰经》里的尔撒，然而他的参考资料非常有限。尽管《古兰经》里93次提到尔撒，但是关于他的生活和教导的描述却不多。讲道和安息日聚会（Juma’a，周五中午的聚会）结束后，我去向那位讲员致谢，并问他我是否可以送给他一本阿拉伯语和英语的双语《新约圣经》。

他说：“我从来没见过双语的《引支勒》。”他非常感谢我，并保证一定会读。

这些故事并非孤立的个案。我们的事工团队每年都分发出数以百本的《引支勒》，每本都是通过基督徒的手，送给他们穆斯林朋友的。在这个“自由”的西方国家里，穆斯林的心是如此敞开，甚至清真寺里的阿訇和宗教领袖，都为能读到尔撒的《引支勒》而感谢不已。毫无疑问——无数的穆斯林，正利用他们在西方国家里的自由，热切地寻找基督。我们是否应该利用自己拥有的自由呢？

未解问题的属灵沙漠

我在前面指出，伊斯兰教作为一个宗教体系，有它的某些优势，但它也因为自己的“体系”，而导致不足——在一些至关重要的领域上。未解的问题，让穆斯林徘徊于属灵的沙漠中，他们的饥饿从未得到饱足，干渴从未得到滋润。我的罪和羞耻能治愈吗？如果能，怎么样做呢？我的永恒归宿会在哪里？如何能改变我的性情？有没有死里复活的证据？行善能满足真主的圣洁吗？我什么时候才能做够善事？

没有得到答案，穆斯林就用不同的方式来处理这些困扰人的问题。一些忠诚的穆斯林，试图要用善行来麻木自己的惧怕，求助于伊斯兰教的例行义务，例如拜功、念功、斋功等等。其他的人则抛弃了伊斯兰教的宗教实践，转向世俗主义和物质主义，麻醉自己的灵魂。

今天对基督徒社群的呼召，比以往任何时候都更强烈，要求我们向饥饿、寻求的穆斯林伸出援助之手。从表面来看，我们可能认为，穆斯林在他们自给自足的世界里很满足。但是，只要你瞥一眼穆斯林的个人内心活动，就能看到他们生活在属灵的旷野里。他们渴望找到方向。我祈求神开启我们的眼睛，让我们能看到我们的穆斯林邻舍，正徘徊在伊斯兰教的荒漠里，并且能富有同情心地回应施洗约翰的呼喊：

预备主的道，

修直他的路。

一切山洼都要填满，

大小山冈都要削平！

弯弯曲曲的地方要改为正直，

高高低低的道路要改为平坦。

凡有血气的，都要见神的救恩！

                         ——《路加福音》3章4-6节

罪没有可靠的治疗方法

你永远不需要说服穆斯林，让他们认识到自己是有罪的，他们很容易就认识到自己的羞耻和罪恶。但是对这个令人绝望的问题，伊斯兰教从来没有提供任何可靠的解决办法。如果一个穆斯林对自己诚实，他会承认，他希望自己的善行能遮盖他的罪，但是他对此从来都不确定。他别无选择，只能默默地忍受着自己的羞辱。

有一次在摩洛哥，当我与一个名叫卡勒德（Khaled）的人分享我的个人见证时，我告诉他，尔撒拯救了我，使我不再对巴勒斯坦人和以色列人心怀仇恨。他更新了我的心，现在，我能为自己曾经憎恨的人礼拜。听到这，卡勒德打断了我的见证，问了一个我觉得毫不相关的问题：“你读过《古兰经》吗？”

我回答：“读过，阿拉伯语的《古兰经》我读过14遍。”

卡勒德接着说：“我读了两遍，但是从未找到解决罪的方法。”

我的朋友卡勒德，偶然发现了伊斯兰教里最重要的未解问题之一。他明白罪的污秽，但从未听过有什么方法，可以完全洁净污秽。“也许”这个词语，笼罩在全世界穆斯林的头上。审判日的时候，我的善行会消除我的恶行吗？伊斯兰教回答：“也许”。

（顺便说一下，圣经中的神对这个问题的回答是：“不。只有我儿子的死，才足以还清你的罪债。”）

永恒：天堂还是地狱？

第二个未解的问题和第一个有关。伊斯兰教里，没人能确定他们的永恒归宿。在审判日，真主会根据每个人的善行和宗教信仰来审判人类。但是，伊斯兰教对真主主权的认识——实际上，就是一种反复无常、不可预知的“命运论”——让穆斯林深感不安，没有保证。伊斯兰教称真主有保留改变自己意欲的权利……不管你做了什么或相信什么。

根据伊斯兰教传统，在审判日，每个人都将被问到三个问题：谁是你的主？谁是你的先知？你的宗教信仰是什么？穆斯林相信，在地上的时候，人的大脑会控制着自己的舌头，但是在审判日，真主将控制着人的舌头。因此，每个人对这三个问题的回答，是由真主随意决定的，而每个人的命运——天堂或地狱——将根据对这些问题的回答来决定。

当然，这与我们圣经的应许是相反的，圣经应许，凡相信并承认耶稣基督是主和救主的人，必不会失望。这个信息清楚记在《罗马书》10章9-10节中：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”《约翰一书》1章9节说：“我们若认自己的罪，神是信实的、公义的，必定赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”

性情改变

2009年2月，埃西亚·哈桑（Aasiyah Hassan）在纽约水牛城遭人斩首，她丈夫被指控犯有谋杀罪，妇女组织恰当地把这个事件称为“荣誉杀人”[i]（几天前，埃西亚给了她丈夫一纸离婚书，在伊斯兰教看来，这是使家庭蒙羞的事情。根据伊斯兰教传统，荣誉杀人能清除“罪人”带给家庭的羞辱，恢复家庭荣誉）。然而，故事并没有到此结束：木扎米尔·莫·哈桑（Muzaammil“Mo”Hassan）和他妻子埃西亚，是桥梁有线电视台的创办人，他们希望通过媒体，扭转美国大众对穆斯林的成见。当伊斯兰教领袖一口咬定，谋杀埃西亚的人实际上与宗教无关时，没有谁会相信这话，大家都觉得这是一个讽刺。因为哈桑被认定有罪，并被判25年监禁，[ii] 从而证实了他曾打算消除的成见。他声称穆斯林喜爱和平，但他自己却表现出阴森暴力的性情。

伊斯兰教的核心教义，并没有提供任何改变人性情的方法，也没有提供新生命和重新开始的方法。唯独耶稣能把一个人转变成新造的人。实际上，他告诉尼哥底母，人必须要重生，才能进神的国。尽管伊斯兰教声称自己是讲究良心的宗教，但是穆斯林世界里，猖獗泛滥的社会不公、复仇和偏见等现实，证明伊斯兰教的信仰，无法培养出虔诚的性情，不能改变信徒的价值观。我们的主说，凭人的果子，也就是行为，就可以看出谁是真正信神的人（参太7:20）。

相反，倘若穆斯林明白和接受了真正的饶恕，一切都将改变。我认识两个穆斯林，他们都叫阿里（Ali），都来自伊朗，他们经历饶恕之后，就再也不一样了。、

第一个阿里，在电视上看到新闻报道一个在执行公务时中枪的警员。那个警员从昏迷中醒来后，对采访他的记者说：“我饶恕那个向我开枪的人。”阿里觉得这太难以置信了。那个警员说的第一句话，怎么可能会是对差点杀了他的人表示仁慈呢？他怎么能饶恕呢？这个人的榜样，最终让阿里开始探讨和接受了基督的饶恕。

第二个阿里不能隐瞒他的内疚和罪。他不停地喝酒——在伊斯兰教里，喝酒是非常严重的罪——喝醉的时候就打他妻子。对自己的反复无常，他非常难过，但又不知道该怎么办。他甚至参加了朝觐——去麦加朝圣。朝觐没有改变阿里，但是当他在梦里跟复活的基督相遇后，他就永远改变了。圣灵开始改变阿里的生命和性情，直到他经历到神丰盛的恩典时，他请求妻子原谅他。

如何能改变我们的心？只有靠神的恩典。

成为某人祷告的答案

我们已经考查了众多重要问题中的三个，对于这些问题，伊斯兰教都没有恰当的答案。你的穆斯林朋友非常需要你的同情和怜悯，他们的宗教无法满足他们最深层次的需求。他们生活在荒凉的属灵光景之中，正如施洗约翰的呼喊中所描述的那样。他们对神的认识，处在高高低低的地方——你有机会去把它改为平坦。关于基督教的错误信息的山洼，需要你用真实的见证来填满。为了能让穆斯林与救主和平同行，你可以帮助削平恐惧和隔离这两座令人怯步的大山。

虔诚的穆斯林每天向真主祷告：“把平坦的道路显明给我们。”耶稣说：“我就是道路。”他就是穆斯林所需要的道路。神是否正呼召你预备道路，好让弥赛亚耶稣走进你的穆斯林朋友的生命中？只有基督能回答世界各地穆斯林的请求，带领他们走直路。

耶稣在《约翰福音》14章6节中说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”

祷告

我们在天上的父，你是我的亮光，我的救赎，我感谢你先把生命赐给我们，凭着我们自己，永远都无法来到你面前。请你破碎我的心，好使我能服事那些饥渴慕义的穆斯林，使我的生命成为你手中的工具，为主预备道路。奉主耶稣基督的名祷告。

第九章：搭建通往圣经的桥梁

我曾带领一个由11位美国人组成的团队到贝鲁特旅行，我们去到市中心，要品尝一点当地著名的小吃果仁蜜饼。当我们进到商店时，店主问我是否是基督徒。我回答是，并且说我们所有人都是基督徒，要来为这座城市祷告，祈求神祝福贝鲁特。

那个店主说：“基督徒是错误的。他们跟随《引支勒》，但《引支勒》已经破坏了。”

“神不允许！”我激动地说。“假如所有的基督徒都聚集到一起，试图要篡改《引支勒》，那谁会赢——神还基督徒？”

他大吃一惊，要求我再重复一次我的问题，我就再说了一边。

他回答说：“当然是神会赢。”

“你说得不错，”我说。“这意味着，没有人能篡改《引支勒》。没有谁的能力比神更大，说神的话语被人手破坏了，那是亵渎神。”

他的态度发生了改变，除掉了戒心，说：“我从来没有听人这样说过。”最后，我们跟他进一步分享《引支勒》的历史，并且给他留下一本《引支勒被破坏了吗》。

一旦我们跨越了曲解和误会的障碍，基督徒和穆斯林就能够对神给人类的信息，展开美妙的谈话。

神的先知和他们的信息

正如我们在第七章中所看到的，伊斯兰教和基督教之间的共同点之一，是我们都相信神的先知。例如，伊斯兰教认为亚当是先知。我们同意亚当认识神。现在，我们能与穆斯林朋友谈论亚当的故事，然后再回到耶稣上来吗？绝对可以！基督成了新的亚当，他是世上的义人（参罗5:12-21）。

或者挪亚。我们可以从先知挪亚开始，然后再回到耶稣这里来吗？绝对可以！挪亚建造方舟，保护人民免遭神的愤怒。耶稣是我们的方舟，审判日的时候会保护我们。

亚伯拉罕怎么样？亚伯拉罕带上他的儿子，要把他献给神，但神赐给亚伯拉罕一只公羊来代替他儿子以撒。他们也相信这个故事——神用一只羔羊救赎了亚伯拉罕的儿子。他们称之为宰牲节，意为“献祭”。

或是约拿的故事怎么样？基督用约拿三天三夜在鱼腹里的故事，证明他就是弥赛亚（太12:38-41）。

穆斯林相信施洗约翰是先知。施洗约翰为什么要来？要为弥赛亚耶稣准备道路。而《古兰经》赞同耶稣就是弥赛亚。

现在，我们基督徒不会把所有这些人都当作先知，但这并非问题的重点。神能使用伊斯兰教中任何与《圣经》的相似之处——这些《圣经》中受人尊重的人物——搭建起桥梁，通往在耶稣里的救恩。

伊斯兰教和基督教都同意，神是通过他的先知，赐下他的信息的。虽然基督徒不接受《古兰经》是《圣经》，但基督徒和穆斯林都相信神启示了摩西的《讨拉特》（旧约圣经）、大卫的《宰逋尔》（诗篇）和耶稣的《引支勒》（新约圣经）。伊玛目的确说前面三个启示都已经被破坏了，但假如你邀请穆斯林阅读《圣经》，也没有做错什么。《古兰经》说穆斯林必须要相信和遵从摩西的《讨拉特》，大卫的《宰逋尔》，和耶稣的《引支勒》。

确立《引支勒》的权威性

现在，你和我能看到证据，当然会立即相信《圣经》是真实的，并没有遭到破坏。但是要谨记住，你与你的穆斯林朋友，是在两个完全不同的信仰体系里成长的，你的朋友必须要花很长时间才能转过弯来，以完全不同的方式，来思考他自己、他的神、他的世界、他的救恩，以及他的永恒，等等诸多问题。他必须要仔细衡量接受《引支勒》及关于耶稣的教导，要付出什么样的代价。

故此，我们将在本章余下的篇幅里，提出一些能用来搭建桥梁的方法——仁爱、温柔、忍耐——通过此桥梁，让你的朋友获得新的信心，相信《引支勒》是神赐给我们所有的人信息，它并没有遭到破坏，也没有被人篡改。

当你把《圣经》作为你的信仰权威时，在某种情况下，大多数的穆斯林会对你说：“《引支勒》不是被破坏了吗？你们基督徒不是已经把《新约圣经》篡改了吗？”或者他们可能会这样说：“降示《古兰经》不是要取代《引支勒》，矫正你们的《圣经》所造成的混乱吗？”

虽然《古兰经》2:136说到，穆斯林要相信真主透过穆萨和尔撒所赐下的《讨拉特》和《引支勒》，而且《古兰经》3:2-3中也说到，真主降示《古兰经》，是为了要确证之前所启示的信息——也就是我们的《圣经》——但是要记住，今天许多穆斯林从未完整地读过《古兰经》。也许他们曾听过些许挑选出来吟唱的经文，但是他们从未安坐下来，完整地读过《古兰经》，并与《新约圣经》作比较。我们即将学习对话式福音布道法，为你提供揭开面纱的方法，这样，穆斯林将会看到《新约圣经》，并且看到它的权威性。

我们需要了解普通人对《引支勒》的理解。关于《引支勒》，伊玛目是如何教导的？然后，我们再看基督徒对《圣经》的理解。最后，我们将学习如何搭建桥梁，帮助穆斯林跨越鸿沟。

穆斯林的逻辑。普遍的教导说，真主赐下《讨拉特》给穆萨，而犹太人却把它篡改了。然后真主赐下《宰逋尔》给达伍德，但犹太人又把《宰逋尔》篡改了。后来真主赐下《引支勒》给基督徒，但是基督徒为了满足自己的私欲，也把《引支勒》篡改了。所以，最后真主赐下《古兰经》，它是破坏不了的。

伊玛目教导说，我们基督徒已经将《新约圣经》篡改了很多遍，创作了一大堆不同的版本，故此，它的原初意思已经丢失。他们相信，在尔撒最初的教导中，讲到有先知要来，讲到穆罕默德，以及伊斯兰教的“真正”信仰等，但是我们已经篡改了很多故事，删除了所有关于穆罕默德和伊斯兰教的内容。因此，我们所拥有的《圣经》，并不是尔撒真正的话语；它并不可信，已经被人为的教导破坏了。

《圣经》基础。我们相信《圣经》的自我证明。例如，《提摩太后书》3章16节说《引支勒》是神所默示的话语，或是“神呼吸出来”的话语。也就是说，神自己感动作者，促使他们准确地记下耶稣的话语和行为，以及《圣经》的其他内容。基督徒相信神赐下了他的话语——我们的《新旧约圣经》。我们也相信神能自己保护和保存他的话语，因为他比其他任何人都更有能力。他之所以保存自己的话语不受破坏，是为了要启示和审判人类。他出于仁慈的爱，赐下光给我们。如果他是公义的审判者，他必须准确地保存下他的话语，好让我们对它负责。假如他允许《圣经》被篡改，那么，我们如何能够知道对错并担负责任呢？

我们也明白，“许多版本”仅仅是对同一个信息的翻译。有兴趣的人，可以学习希腊文，研究《引支勒》的原稿。如此，你将会发现，原稿只包含一个信息，而非一堆自相矛盾的信息。

你的方法。我们与穆斯林谈话的时候，参照一个具体的程序来做非常重要。穆斯林可能会对你说：“《引支勒》不是被破坏了吗？”每当他们问你这个问题时，你需要从三个层面做出回答：神学层面、逻辑层面和历史层面。

1.神学推理。

总是要从神学开始。让我们假设，你和你的朋友坐在一起喝茶，他说：“哦，《引支勒》已经被破坏了。”当穆斯林这样说，或是说其他类似的话时，你就以“Astaghfurullah”回应。这个阿拉伯短语的意思是“断乎不能这样”，或“神饶恕你的亵渎”。但你可以使用英语说“断乎不能这样”。例如，你可以用慈爱和友好的方式说：“断乎不能这样！我觉得你是相信真主的。”当然，你的朋友相信神，但你要指出他们的思想是相互矛盾的。

下一步，你可以诵读或背诵一些相应的经文，《圣经》是神的话语，它能够为自己辩护。我推荐你读《马可福音》13章31节：“天地要废去，我的话却不能废去。”给你的朋友解释，倘若神赐下了《引支勒》，就必会保护它。没有人会比神更有能力，倘若神选择保持他的信息不变，就没有谁能够改变它。《古兰经》2:148是一节非常优美的经文，本质上，它是说“神是全能的，”这与我们的《圣经》是相一致的（例如：路1:37；18:27；创18:14）。

你的朋友绝不会否认神比人更有能力，你需要让他或她明白，神拥有大能的含义之一就是，他能够并且也会保护他的话语。

你可能还记得在第三章中，我在电话里与那位在长途电话公司工作的苏丹妇女谈话的故事。她同意接受并阅读《引支勒》，我就通过联邦快递给她寄了一本过去。

寄出去之后，我祷告说：“主啊，请让那个公司的人再给我打电话。”他们真的有人又给我打电话。第二次是一个巴基斯坦人。我和他分享我的见证，他把电子邮箱给了我，这样，我就能够进一步联系他。

第三个打电话给我的是一个伊拉克人。我和他进行了谈话，并答应给他寄一本《引支勒》。

他的立时反应是：“它被篡改了。《引支勒》已经被篡改了。”

因此，我就马上用阿拉伯语对他说：“Astaghfurullah/愿神饶恕你的亵渎！”

“你为什么那样说？”他问道。

“你刚才冒犯了真主。”

“你这样说是什么意思？”

“因为你刚才告诉我，基督徒或其他某些人比真主更有能力——我们能够改变《引支勒》，真主没有能力保护他的话语不被我们改变。”

作为跟随耶稣的人，当有人冒犯神时，我们会很生气。当人们说神的话语已经被破坏了，他们是在说，人比神更有能力，这是不可能的。

2.逻辑推理。当你与你的朋友讨论到这一步时，应该要考虑运用逻辑的方法，来证明《圣经》的权威性。假如你的朋友声称《引支勒》被篡改了，他或她就需要解决下列的问题。

• 谁篡改了《引支勒》？许多人会说使徒保罗是罪魁祸首。在很多情况下，他们通常都声称是基督徒篡改了《引支勒》，多年以来，制造了无数版本的《圣经》。

• 为什么有人要篡改《引支勒》？这个问题很难回答，但是最常见的回答说，基督徒篡改《引支勒》的动机，是不愿意信靠真正的神安拉，或是他的先知穆罕默德。

•《引支勒》是在什么地方被破坏的？对这个问题的答案也许有所不同，但许多人都相信是保罗或其他基督徒在罗马篡改的。

•《引支勒》的原始版本在哪里？对穆斯林来说，这个问题也很难回答。倘若任何人能找到原始的、未被篡改过的《引支勒》，那么他们就能够向世界证明，神通过耶稣教导了什么。因为多个世纪以来，都没有发现这样“未被破坏”的《引支勒》，唯一的结论是，它已经被销毁或丢失了。或者它从来就未曾存在过，或者它从来就没有被篡改过。

•《引支勒》哪些部分被破坏了？标准的答案是说，基督徒篡改了很多故事，删除了一切提到伊斯兰教和穆罕默德的内容。但是，却没有研究支持这个断言。倘若这是真的，考古学家应该已经发现两个《引支勒》版本之间的证据——就是“原始版本”和今天我们所拥有的《圣经》之间。在所有手稿或其他历史文献中，都没有任何迹象表明存在着这些版本。

令许多穆斯林感到迷惑的是，当今存在着如此之多的《圣经》译本或版本。你可以给他们解释，这些只是从相同的原稿翻译出来的不同译本。原始语言的希腊文和希伯来文《圣经》是一个信息，译者选择了英语和其他现代的语言，来表达这一个信息。

•《引支勒》是什么时候被破坏的？是在穆罕默德之前，还是之后？这最后一个问题很重要，所以，我们重点来讨论它。有些人声称保罗于公元325年篡改了《引支勒》。但是由于保罗大约死于公元63-64年间——比声称篡改的年份早260年前——这是不可能的。

另一方面，穆罕默德生活于公元570-632年间，他于公元610年宣称自己是先知。假如在穆罕默德之前《引支勒》就已经被破坏，那么，基督徒就已经遵循一本败坏的书好几百年了，穆罕默德一定会警告他的跟随者要远离这本“被破坏的”《引支勒》。然而事实上，《古兰经》清楚宣称，它被降示，是要确证尔撒的信息的——不是取代或矫正，穆罕默德教导他的跟随者要相信穆萨的《讨拉特》，达伍德的《宰逋尔》，以及尔撒的《引支勒》（古兰经3:2-3）。

最重要的是，《古兰经》一次也没有说过我们的《圣经》有任何篡改过的地方。说《圣经》被篡改过的断言，是人自己添加的。如果你邀请一个穆斯林阅读《圣经》，你并没有要求他们做错什么。实际上，你是要求他们服从《古兰经》的教导和跟随尔撒的教导。

不管他相信《圣经》是在穆罕默德之前或之后被破坏的，大部分的穆斯林都会告诉你：“我们不知道答案。”事实上，对于上述我们所提到的问题，伊玛目并没有给一般的信徒讲解。因此，我们需要帮助我们的穆斯林朋友，详细考查《引支勒》的历史。

3.历史推理。给你的朋友解释了神学和历史上的推理之后，下一步应该从历史的角度来看《引支勒》的权威性。这里有一个简单的方法，用图表和几个历史事件，证明《引支勒》从未被篡改过。

首先画一条长的横线，然后把它分成三段，如下图所示。

 之后给你的穆斯林朋友解释这三个时期。线段1，目击证人阶段（公元1-100年），生活在这个时期的目击证人，目睹了耶稣的生活、神迹、教导、被钉十字架，以及复活等事件。在这个阶段，《引支勒》不可能已经被篡改，因为那些直接认识真理的人，必会站立得稳，并且对抗谎言。他们亲眼看到耶稣医治病人、使死人复活、用五饼二鱼喂饱五千人、赶鬼、在加利利海面上行走等神迹奇事。他们知道耶稣确实死在了十字架上、被埋葬、并且从死里复活了。他们也知道耶稣的坟墓是空的，并没有人把他的身体藏起来，他以荣耀的身体显现，并升到了天上。

但是，假如目击见证人说谎，那怎么办？你可能会问。假如他们篡改了《引支勒》，那怎么办？问得好。数以百计目睹过耶稣生活的见证人，为自己的基督教信仰而殉道，其中包括使徒彼得，以及耶稣十二个门徒中的十个，后来使徒保罗也同样殉道了。换句话说，倘若他们篡改了《引支勒》，那么他们是愿意为自己捏造的谎言而死。他们是不会这么做的。人只会为真理殉道。所以，在目击见证人阶段，《引支勒》不可能已经被篡改。

公元100年以后，目睹耶稣生活的见证人都已经死去。这开始了线段2，迫害阶段（公元100-325年）。我们发现，在此期间，基督徒不断受到迫害。信徒惨遭杀害，他们的经文手稿遭到焚烧。然而，在整个地中海地区，我们发现了数以千计那个时代留下来的手稿。在这些手稿中，没有一个包含完整的《新约圣经》，但假如把所有手稿汇集起来，它们就包含了《新约圣经》的全部内容。

更重要的是，神父——最初的门徒死去之后，一代又一代继续往下延续的教会领袖——写了大量的书信、讲道集和其他包含《圣经》引文的文献。

所有这些手稿、断简残篇、书信，和其他包含《新约圣经》部分内容的文献，都是用希腊文写的。倘若《引支勒》是在这个时期被篡改的，我们将会在数以千计的不同文献中间，看到众多的矛盾之处，反映出旧版本和新版本（被篡改的）之间的不同。但结果却出乎意料。所有这些文献所传达的信息，都是彼此一致的。如果你比较不同来源的作品，就会发现，他们都是相同的，只是在无关紧要的语法上存在一些差别。我们的结论是：《引支勒》在这个时期并没有被篡改。

现在让我们来看线段3，翻译阶段（公元325年至今），就是我们当前所生活的阶段，我们开始寻找完整的希腊文《新约圣经》副本。整本《新约圣经》的最古老版本，是西奈抄本（Codex Sinaiticus），它成书于公元325年。另外两个版本分别是成书于公元350年的梵蒂冈抄本（Codex Vaticanus），和成书于公元400年的亚历山大抄本（Codex Alexandrinus）。这些手抄本都彼此一致，并且与迫害阶段的手稿证据也一致。也就是说，在线段2和线段3期间的《引支勒》是一样的，它并没有被篡改。

对于当今所有的译本，情况又怎么样呢？这些译本，都是直接从希腊文手稿翻译过来的，最可靠的是那些成书于公元100-400年间的手稿。今天的译本所包含的信息和意思，与希腊文手稿是完全一样的——只不过是语言不同而已。于公元325年成书的《引支勒》，与今天的《引支勒》是一样的；它并没有被改变。

从耶稣时代开始到如今，所有三个历史阶段中的《引支勒》，都包含有耶稣所说的经文：“我就是道路、真理、生命，”以及其他数以百计独特的基督教真理宣告。倘若耶稣曾说过“穆罕默德是在我之后要来的，”那么，在目击者阶段必定会有人把它记下来，并且它将会在迫害和翻译阶段出现，也会出现在我们今天的译本里。或假如耶稣曾经说过“我是众多道路之一，”我们将会在数以千计的希腊文手稿中，看到它反复地被抄写，今天也必定会有人把它放进当代的译本中。但是在《引支勒》的存在链上，并没有在哪个地方发现这样的声明。所有内容都是一致的。耶稣当时所教导的信息和今天新约圣经译本中的信息一模一样。

决定点

一旦你的穆斯林朋友认识到了《引支勒》具有权威性的真理，下一步该做什么？在神学上，神肯定足够强大，能保护和保存他赐下来启示我们的信息。在逻辑上，对于那些关键的问题，唯一令人满意的答案是，《新约圣经》从未被篡改过。在历史上，所有的证据都显明，我们的《圣经》与神最初赐下的信息是一样的。了解了这些情况之后，你的朋友可能会更加渴慕阅读《引支勒》，并且尊之为神的信息。这样的进展是巨大的，但是桥梁还没有搭建完成。

你朋友的思想可能已经改变了，但他下决心了吗？如果你问：“你愿意接受耶稣作你的救主吗？”她会说愿意吗？如果你达到了决定点，那你的桥梁就搭建成功了。假如神赐下了《引支勒》，并施展他的大能保存它，他这样做，是要教导我们关于救赎的真理，并把我们带入通过耶稣而来的救恩中。鼓励你的穆斯林朋友接受耶稣作为他们的主和救主。使用这个桥梁，解释为什么耶稣是唯一的道路。因为《引支勒》说他是唯一的道路。

不要催促。要有耐心。对你的朋友来说，这往往是新的信息，他们正在考虑，要彻底改变自己关于现实和永恒问题的观点。把这个机会看作是一个属灵的体温计，测量你穆斯林朋友的属灵体温——即他们对福音的准备情况。如果他们还没有准备好，你可能需要探究，找出到底是什么问题阻碍了他们悔改和接受基督作为救主。

你的朋友可能会这样说：“我很抱歉，这对我来说是全新的。”和蔼地接受他的不情愿；这很正常。只是问他：“你想不想读《引支勒》？”对大部分的穆斯林而言，他们听了上述神学、逻辑和历史等各方面的推理之后，都会非常乐意接受一本《新约圣经》。给你的朋友一些时间。他可能会想跟你一起学习《圣经》。

在一些谈话当中，你或许可以谈论到我们上面所概述的三个方法。有时候你可能需要作出智慧的选择，只着重讲一两个部分。你有时可能需要在一次谈话中，充分讲清楚逻辑的推理，或者你可能需要在几天或几个星期之内，重复跟他谈论几次。每次谈话，逗留的时间都不要太长，不断地巩固你的友谊，恒久忍耐，带着爱心用真理来回应你的朋友。坚持温柔地确定相同的简单真理，从你朋友已经相信的事实开始，逐步进入新的真理。

当你和朋友在一起谈话的时候，你的大部分时间，都将用于解释和重复。这非常好。要坚持把你的重点，总是集中于耶稣基督和不变的《新约圣经》上。要充分利用时间。如果你回答了《引支勒》是不是被破坏了这个问题，你就回答了穆斯林最常见的问题。你已经把他们引到了福音的核心——耶稣的生活，被钉十字架，以及从死里复活。你已经帮助你的朋友，接受了所有关乎生命和永恒的最重要真理的基本部分——救恩的道路和活出有意义、讨神喜悦的人生的方法。

祷告

我们在天上的父，感谢你保护你赐给我们的成文信息。感谢你比任何人都更有能力。也感谢你在《圣经》里，把我们信仰、生活和活出基督的样式等所需的一切，都赐给了我们。也请你赐我智慧去学习它，赐我力量去遵守它。奉主耶稣基督的名祷告。

第四章：教会危机

我读神学院期间，在我们教会的青少年组中服事，那个时候，我们教会已有15年的历史。我们致力于服事教会里的青少年，但同时也想传福音，邀请社区里的青少年来参加教会活动。我们从小做起，以教会为中心，在半径为四个街区的范围内，散发近期活动的传单。令我们沮丧的是，我们发现，在半径为四个街区范围内的邻居，大部分甚至都不知道他们附近有间教会。一个住在教会邻近街区的女士说：“噢，我以为那里是个日托中心。”

一间教会在一个地方聚会了15年，怎么大家都不知道呢？如果我们对邻舍的影响都是如此微弱，我们怎么能期望影响世界呢？

并非只有美国或西方的教会，才会有这样的问题。在黎巴嫩——一个庄稼已成熟的禾场，许多人从来没听过福音——我认识一间教会，几乎没有成员与穆斯林、德鲁士人，或其他尚未得救的邻舍来往。我问牧师为什么不鼓励会众参与大使命，向那些人传福音，他说：“我们不能去，因为我是宣教禾场，应该派宣教士到我们这里来。”

耶稣在《马太福音》28章18-19节中说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒。”

早在两千年前，耶稣就对他的门徒说了这些话，但是在今天，“万民”中仍然有几十亿的人，从来没读过一页《新约圣经》或听过基督的教导。门徒们失败了吗？没有，他们为福音的缘故，将生死置之度外，把福音传到了亚细亚、罗马、西班牙、印度和非洲等地。

早期教会遵从了耶稣的命令，传福音的失败，很大程度上是因为在最近几个世纪里，也包括本世纪，教会没有顺服基督的命令。穆斯林是我们疏忽的最大族群之一。由于我们的不顺服，穆斯林成了压迫性体系的受害者，被罪捆绑，关于基督和他的教导，他们被灌输了错误的信息。因为教会对穆斯林的误解，不愿意跨过安全的藩篱，使得穆斯林无法经历到基督白白赐给的真正平安和喜乐。

这是我们自满的代价。也是为什么向穆斯林传福音，对于我们非常重要的原因。

什么是教会？

《圣经》对教会的定义是，相信拿撒勒人耶稣是所应许的弥赛亚的群体——是唯一把人从罪中解救出来的救主，是复活的主。大部分的《圣经》学者，都把希腊文ekklesia翻译成“教会”，这个词的字面意思，是“呼召出来”或“那些被呼召出来的人的集会”。

为什么会有这样的集会？其中的一个目的是，神期望基督徒群体通过体现出神是如何改变生命的——教会中信徒的生命和我们身边之人的生命——来让人们知道耶稣的教导。教会也要转变自己所处的文化，通过大能的、圣灵带动的影响，转变文化中的道德观。此外，教会也要在地上敬拜和高举基督的名，使全地都认识他。

但最重要的是，教会在地上存在，是为了广泛传播基督的信息，不断在新的地方，以新的方法自我繁衍。目的是要倍增。为了达到这个目的，教会必须要在地上存在，而不是只在天上存在。从罪中被解救出来的我们，热切期望着永生，在天堂里，每张脸上的泪水都将被擦去。但同时，我们还留在地上，是为了一个目的——与别人分享我们的永生盼望。

万民迫切需要听到耶稣改变生命的真理。头条新闻足以证明这个世界灾难性的境况：战争、种族灭绝、种族主义、奴役、淫乱和贪婪等等，在所有的社会中猖狂肆虐。我们的使命是宣告信心和生命的话语：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”（罗10:9）。“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约一1:9）。我们有应许，承认耶稣为主，是我们得救和进入耶稣家中的方法。教会是那些通过承认耶稣为主，而被分别出来之人的团契。

倘若我们只顾过自己的小日子，不帮助别人明白和承认这个真理，那么我们就有辱了我们的使命。我们在地上的生活，以及我们创造和抓住的机会——在观看的世人面前，我们如何与相识的人交往，以及我们生活的方式——都会带来永恒的结果。

教会是一个赐予生命的活体。但是，我们并没有全力以赴，没有达到我们的目的，尤其是对于穆斯林。我们的宣教工作陷入危机的两个原因：第一，我们没有寻求去理解穆斯林。我们称他们是激进分子和恐怖分子，把他们当作不可救药的人而忽视他们，并且不多了解他们就谴责他们。第二，我们不走进他们当中。我们忽略他们，暗地里希望他们的问题能自行解决。我们象征性地派了几个专家去——宣教士——但我们其余的人，却不参与耶稣的大使命，把福音传给就在我们身边的穆斯林。

我们没有寻求理解穆斯林

我成长的城市黎巴嫩贝鲁特,处在10/40之窗的中心。10/40之窗是指东半球北纬10度到40度的地区。这个窗口地带从非洲延伸到亚洲，包含了世界上2/3的人口。全球五十五个福音传得最少的国家,差不多都位于这个区域，并且,大部分是以穆斯林为主的国家。

如今，在每百万穆斯林中,教会支持的宣教工人不到三个。如果想让所有的穆斯林都听到基督的信息，那么,每个工人大概要负责三十多万人！我们没有看到众多的穆斯林归信基督，这有什么奇怪吗？我们几乎没有给他们机会。

基督徒中最大的谬见是,认为向穆斯林传福音很难。倘若我们在每百万的穆斯林中,差派上几千名的宣教士，却没有收获一个穆斯林归信耶稣，那么,我会同意说向穆斯林传福音很难。但我们只是在伊斯兰教的属灵沙漠中,滴了几滴水，然后就沮丧地叹息说，那片沙漠没有长成真信仰的密林。甚至当穆斯林来到了我们的家门口，成了我们的邻舍时，我们怎么做？我们会尽快把车库的门关上。

不要让魔鬼的谎言动摇了你或你的教会，向穆斯林传福音并不难。实际上，他们是最容易与之谈论耶稣的群体。穆斯林爱谈论的两样事情就是政治和宗教。有问题的是我们，当讨论到这些主题时，是我们感到不自在。穆斯林想谈论属灵的事情。所以,我们要展开谈话，并总是把他们领到耶稣那里去。你的穆斯林朋友很高兴和你进行这样的交流。

事实上，在过去的15年里,归信耶稣的穆斯林,比之前1400年里归信的总和还多。为什么？主要有三个原因：或者是他们自己寻求或发现了《圣经》的真理，或者是被真正基督徒的生活方式触动，或者是有关于耶稣的异梦或异象，激励他们询问更多的问题。穆斯林对福音并不刚硬，他们只是从来没听过。[i]

以前，由于教会对穆斯林漠不关心，阻止了很多穆斯林听到福音。甚至我们一些宣教士，也没有准备好要有效地为基督作见证。

当我还是个年轻的信徒时，在黎巴嫩我遇到了一位美国宣教士，他告诉我他讨厌黎巴嫩的饭。我忍不住惊讶地看着他。毕竟，黎巴嫩的食物是在天堂吃的食物（黎巴嫩人是这么说的）！

他继续说：“你们做饭时老是用蒜。”

我心里想，对，黎巴嫩人用蒜来刷牙。你想说什么？

原来他是勉强离开科罗拉多州丹佛市的，毫无准备就被差派到了贝鲁特。他不喜欢黎巴嫩这里的人、文化或语言。关于在黎巴嫩的经历，他没有一句好话。对他来说，汉堡包要比鸡肉夹饼好吃得多。我能想象到，对自己在黎巴嫩的短暂旅程，他肯定会这样总结：“向穆斯林传福音太难了。”然而，他是抱着一种必败的心态来的，毫无疑问，遇到每个穆斯林，他显然都抱着这样的态度。

很多可以作为使者，走向穆斯林的人，却被我们对穆斯林的冷落心态阻碍了。但神的话语说穆斯林不是“他们”——他们也是我们的一部分！“我另外有羊，不在这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了”（约10:16）。耶稣来，是要拯救所有种族和民族，所以他作为我们的牧人，会把我们都聚集到一个羊圈里。教会已经特别抛弃了阿拉伯人，并且基本上抛弃穆斯林太长时间了，现在该是我们走出去，促进基督的羊合成一群的时候了。

我们对穆斯林的行为或习俗指手画脚合适吗？我们有权利因为他们的信仰而贬低他们吗？耶稣是我们的榜样。耶稣从来不会批评真诚的罪人、其他宗教或文化。他唯一批评的是那些假冒伪善之人。所以，对基督的使者来说，批评是一个有效的工具，但矛头首先要对着我们自己，而不是那些寻求的不信者。相反，我们要搭建通往他们的桥梁，这样，我们才能介绍他们认识能满足他们深层需求的那位。

永远不要忘记：我们是天上的公民，神爱的代理人。

我们是耶稣基督的使者。

我们不去他们那里

我很惊讶地发现，在基督徒中有许多种神学和理论——我把其中很多合并为“小波皮神学”。

小波皮弄丢了她的小绵羊，

弄不清楚它们跑到什么地方去了。

不要管它们，它们自己会回来的，

摇着尾巴跑回来。

如果把这首儿歌应用到我们对失丧世界的宣教上，它描述了一种消极的传福音方法。那些看待福音事工，就像小波皮看待她的小绵羊一样的基督徒认为，即使我们不管那些不信的人，他们最终都会通过某种方式听到福音，并且相信。人们迟早会高高兴兴地回到耶稣那里，遵从他的教导。通过某些不确定的方法，迷失的人会自动悔改，跟随耶稣。

这种神学与耶稣好牧人要为羊舍命的榜样相比，反差是如此的明显。耶稣没有干等那只迷失的羊自己回来，他来是要“寻找和拯救失丧的”。他把99只羊留在羊圈里，积极而热忱地去寻找那只迷失的羊。

我知道，有些基督徒认为大使命（太28:18-20）只是一个选择，认为这个命令是给宣教士的。他们是对的。然而，谁是宣教士呢？宣教士这个词，来自拉丁文“信差”。简而言之，宣教士就是传递消息的人。每个跟随耶稣的人，都被托付去传讲耶稣的信息，并受命遵从他的大使命。换句话说，每个真正实践信仰的基督徒，都是宣教士。

当基督说“去”的时候，他的意思是说：“是的，你要去！”“去”意味着要走出我们的舒适区，要传福音，要采取行动，帮助那些永远不会自己回家的迷失之羊。如果我说自己是追随耶稣的人，那么，这是我必须要服从的命令。

关于传福音，当今很多基督徒都相信两件事情——传福音是一项活动，有它的起始和结束时间；传福音的工作应该由传道人和牧师来做。基督徒常常怀疑他们传福音的能力，比如说他们没有恩赐，或把这个任务推给教会领袖，只满足于交纳十一奉献。这些错误的想法，源于对事实的误解。从根本上讲，传福音就是向别人分享耶稣基督的好消息，把结果交给神。

“传福音”源于意思为“分享好消息”的希腊词语。我们要向所有的人分享好消息，不分种族、民族或宗教。这个好消息是什么？天使对牧羊人说：“我报给你们大喜的信息……因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督”（路2:10-11）。这个大喜的信息是救主基督，弥赛亚已经来了。按照《引支勒》（新约圣经）的教导，这是每个合乎圣经的基督徒的个人信仰。

与穆斯林分享信仰，往往看起来是令人怯步的任务，即使对那些最坚定的基督徒来说，也不例外。我们要不怕挑战，基督徒的目标是成为基督的手和脚，学会有效地向穆斯林传播耶稣的信息。作为基督徒，我们要常常通过我们的行为来作见证，但是，能够清楚运用我们的话语来传达福音，也同等的重要。

很多穆斯林只是名义上跟随伊斯兰教。关于自己的宗教，他们的知识非常有限，仅仅是传统信仰意义上的认识。甚至那些对伊斯兰教非常了解的人，最终也摒弃了伊斯兰教。基督徒不需要成为伊斯兰教、伊斯兰教故事，或《古兰经》的专家，才能有效地向穆斯林传讲耶稣基督的好消息。他们只需要明白，并懂得如何运用跨越基督教和伊斯兰教之间的桥梁即可（后面会谈到更多关于桥梁的内容）。

在我启动新月工程之后不久，有一天在星巴克咖啡屋，我的一个朋友让我坐下来，他看着我的眼睛，对我说：“你应该停止这项事工。”我大吃一惊，我问为什么？他对我说：“福阿德，不需要你的帮助，神也能拯救穆斯林。”

回想起这件事，我觉得有点好笑。神当然不需要我的帮助。我知道，神能够在我坐着喝咖啡的时候，在世界各地的穆斯林心里动工，全部拯救他们。事实上，我曾听过无数的真实故事，说神借着异梦、异象、天使和神迹等方法，向穆斯林显示自己，把那些人带进他的国度。神甚至使用一个在美国出生的伊朗穆斯林的恐惧，把那个人带进了他的国中，我认识这个伊朗人。9·11之后，他因为害怕基督徒会杀尽灭绝穆斯林，所以他就买了一本《新约圣经》，要看看里面的教导，是不是和他所害怕的一样。在10月份，他就信了基督，加入了一个伊朗人基督徒团契，并受了洗。

神可以按己意使用任何方法！

但是在这里，是我谈到那个多疑朋友的原因：从一开始，耶稣就选择了人类作他的使者。他并没有命令我们，说当他使万民作门徒的时候，我们只是在旁边观看即可！他命令我们要去。当我们去的时候，他命令我们要发展门徒。当我们去发展门徒时，我们——只有人类——是凭耶稣基督的权柄做的，天上地下所有的权柄都已经赐给他了。

神的绝对主权，不是我们逃避大使命的借口，相反，它授权给我们去。我们去，不是因为神需要我们去，而是因为神道成肉身的道、弥赛亚、复活的主告诉我们要去。我们去，就必会有效果，因为坐在宝座上，拥有至高权柄的那位应许：“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20）。

去既是顺服，又是信心；拒绝既是悖逆，又是不信。

克服我们冷漠的文化

如果基督拥有天上地下所有的权柄——他确实拥有——我们就没有任何理由逃避他升天前的命令。从一开始，他就命令人类必须成为传播他好消息的管道——有效的管道，因为他和他的大能，都常与我们同在。

那么，对于教会冷漠的文化，我们该怎么办？在我看来，冷漠比种族主义更糟糕。种族主义者至少是按照他们的信念行事。种族主义者的心可以重塑，他可以悔改，把他的精力从种族歧视转移到好的事情上；但必须要费很大的劲，才能将冷漠的人从他们的昏睡中摇醒。平克·弗洛伊德（Pink Floyd）对此作了非常恰当的描述，他们已经变得“舒适地麻木”。[ii]面对穆斯林和其他失丧的族群，“舒适地麻木”的基督徒没有任何感觉。他们也许会表达某个观点，但是他们的无所作为，揭示出他们对此并非真诚关心。

我们的冷漠，导致我们在对待穆斯林上，变得麻痹了——不去完成任务，不愿意代表基督，对穆斯林世界的光景无动于衷。

然而对于耶稣来说，舒适地麻木的人还是有希望。耶稣拣选了十二个门徒，他们至少不是最能干的。他们的生活道德也不是一尘不染的，但他们被基督改变了。即使他们后来在老师最需要的时候抛弃了他，但神仍然选择使用他们。尽管他们没有受到足够的装备，但耶稣用圣灵恩膏他们，赋予他们能力。实际上，耶稣说那些信他的人所作的事，要比他所作的更大（参约14:12）。

倘若耶稣选择十二个这样的人，作为他开展普世宣教的基础，他当然也能使用我们。我们的激情因为不用，都已经衰竭了，但这激情并非不可挽救。一个优秀的理疗专家，能把心脏的肌肉复原到原初状态。庆幸的是，我们的灵魂医生，已经准备要帮助我们复原。我们可以通过三种建造激情的操练，帮助我们加速复原。

第一，我们可以打开我们的心，让它充满怜悯。当我们忽视需求时，就会变得冷漠。所以，试着向世上的某些痛苦打开我们的眼睛、耳朵和心灵。有意识、有目的地去了解失丧的人。浏览宣教机构网站。订阅和阅读他们的祷告简讯。最好的是，与一些穆斯林交朋友，去了解他们的内心世界。

每天都有人尚未相信耶稣是救主就死去。无数的穆斯林不知道我们在基督里所拥有的属灵财富。不知道爱自己的敌人和饶恕那些逼迫自己的人所带来的自由。也尚未发现尔撒是复活的主——远非只是真主的一位先知而已。他们不确定是否能到天堂、罪是否能得赦免，他们没有圣灵里的能力。

我们所服事的神有无尽的仁慈和怜悯，他经常透过我们这些跟随他的人，彰显他的怜悯和爱。在《以西结书》3章17-21节和33章1-9节中，神命令我们，对犯罪的人，我们要警戒他们犯罪的后果。如果我们这么做了，他们的罪就归在他们自己身上。但倘若我们没有警戒那些处在危险中的人，如果有罪人没有听到福音就死了，那么我们属神的人都负有责任。如果我们对穆斯林世界的失丧状况无动于衷，我们能称自己是神的孩子吗？

培养怜悯之心是有风险的，因为它会让我们很容易受到别人的伤害。但是神会赐我们承受重担的力量和勇气，因为我们的怜悯行为，他将奖赏我们，赐我们喜乐和平安，那些因我们的服事而经历生命改变的人，将会感激我们，与我们一起在永恒的团契里。对有需要的人敞开你的心，你会发现，你将会用不同的眼光来看待穆斯林。

第二个能恢复我们的激情的方法，是操练我们的声音。恐惧和恐吓能使我们不知所措。我们不想被人认为是耶稣的狂热者，所以我们保持缄默。但是，我们作为耶稣的教会，应该支持公正和怜悯，以基督般的态度和行为而为人所知。对于最近在德州欧文市发生谋杀穆斯林两姐妹的事件，有多少基督徒公开站出来反对？这两个女孩的父亲，因为她们没有戴头巾，就在他的出租车内把她们杀了，但她们的父亲，作为头号嫌疑犯，却仍然逍遥法外。

我们必须要为那些遭到压迫和迫害的人大声疾呼，不管他们的信仰是什么。像我们的弟兄阿布杜尔·拉哈曼（Abdul Rahman），一位来自阿富汗的基督徒，逃脱了在阿富汗被判处的死刑之后，逃到了意大利。我们个人和教会一起向政府请愿，并且热切地祷告，希望正义得到伸张。有多少政府知道基督徒反对不公正？

要大声说出来。首先在祷告中，向神表达你对穆斯林的关心，然后再对其他的信徒说。要感染别人，让你对穆斯林的关心，帮助其他人清醒过来，恢复他们的激情。你可以通过书信，或在广播节目上分享，来表达你的怜悯。这并不意味着你是在为伊斯兰教辩护，而是表明你关心个体的穆斯林。如果你习惯于表达你的关心，当你与穆斯林谈话时，他或她会体会到你的怜悯之心，你将会获得他们的感激和信任。

耶稣说：“我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来”（太10:27）。如果遵从这个命令，让你成为一个“耶稣的狂热者”，那就做一个狂热者好了。但我们千万不要失去我们在穆斯林中的见证；我们的话语，应该很好地反映出基督满有怜悯的声誉；显示出我们真是天父的儿女。你也许见过穆斯林站在机场中央，或是校园的草坪上礼拜。穆斯林不怕公开表达他们的信仰。让我们不以基督和他的教导为羞耻。大胆分享他的好消息！

最后，第三个营造激情的操练，是接受培训。今天的教会依赖于“专家”来提供有关伊斯兰教和穆斯林的信息，而不是装备他们自己的会众，去与穆斯林交往。让我来澄清一下：你不需要获得伊斯兰教专业的博士学位，才能向穆斯林作见证。神可以使用你作为使者，让你里面的光闪耀出来。你只需要能够与人分享你对耶稣的认识，以及与耶稣的同行即可！本书将给你提供一些所需的基本认识、几个基本概念、问题和声明。

当一个人出庭作证时，只要求他将自己所看见或所经历的情况讲出来。如果你掌握了与穆斯林分享的几个基本原则，那么，你余下的责任，就是将你的故事、你的见证，以及神在你生命中所作的工等，告诉他们。对你的穆斯林朋友而言，这种个人化的方法很起作用，比把他交给那些“专家”更加有效。在下一章中，你将得到所需要的简单培训。事实上，你到目前为止所了解到的，已经让你比大多数的基督徒受到了更好的装备，更懂得如何向穆斯林传福音。

隔壁的世界

教会正处在危机当中。神学危机是因为我们缺乏信心导致的，而宣教危机则是由于我们的冷漠引起的。我们没有努力去了解穆斯林，也不进到他们当中。如何才能让我们重获勇气，并相信神会透过我们拯救亿万的穆斯林呢？什么时候我们才能克服冷漠和恐惧，真诚怜悯和关心那些还没有认识救主就要死去的穆斯林？

为什么这个危机一直伴随着教会？这是教会的危机，因为耶稣让教会担负起大使命的责任。

即使教会拒绝去，或宣教士去的效果微乎其微，但我们满有耐心的神，并没有因此就抛弃我们。相反，他局部地调解了我们的危机，把穆斯林世界带到我们的跟前。目前，有七百万的穆斯林生活在北美，两千万生活在英国。在佛罗里达州奥兰多的十万穆斯林中，超过两万五千是来自同一个国家——摩洛哥。想要不去北非，就可以向摩洛哥的穆斯林传福音？没问题。去趟奥兰多就可以。你甚至还可以顺便去迪士尼乐园。

每个穆斯林国家都有人移居到了北美。我从来没去过冈比亚或吉尔吉斯斯坦，但我可以在这里与来自这两个地方的人交谈（尽管我连他们国家的名字都不会念）。所以，我们很多的借口都是站不住脚的。我们短宣队的成员经常问：“去穆斯林世界安全吗？”9·11事件之后，最常见被取消的宣教旅程，就是去穆斯林国家的，而这些国家，恰恰是最需要基督徒见证的地方。但世界各地的安全已经不再是问题：穆斯林已经来到我们这里；我们只需走过马路，就可以遇见他们。

几年前，我妻子对我说了实话。她说：“福阿德，我们掉进了美国的陷阱里。我们成了那些消失在车库中的人。”她的观点很清楚：我们太过专注于自己的小日子——特别是工作和教会活动——我们忽略了我们的邻舍。因此，我们全家决定拴上我们的巴吉度猎犬赛迪（她走路摇摆的样子，让我们觉得她更像一头猪，而不是狗），在家附近散散步。

你无法相信，我们带赛迪散步时碰到了多少人。在隔壁第二家，我们看到一个菲律宾妇女正在给草坪浇水，她介绍我们认识她的牙买加丈夫，我们聊了一会，然后继续往前走。在马路对面，住着一对尼日利亚夫妇。在街角处，我碰到了一对黎巴嫩夫妇。原来这位黎巴嫩人的太太，小时候就住在贝鲁特的西边，跟我原来是在同一条街的！现在，在地球的另一边，我们又成了邻居。

原来世界就在我们的小区里，但我们却不知道。去另一个国家，就跟去散步和打招呼说“你好，我叫……”一样简单。

谁是我的邻舍？耶稣分享一个好撒玛利亚人的比喻，是为了向那个年轻、自称为义的人表明，对所有人——犹太人和非犹太人，包括穆斯林——我们都要有怜悯，与他们建立和睦友好的关系，努力满足他们的需求。你明白这点了吗？那好，但是如果我们问：“谁是我的邻舍？”换种方式说——她消遣时做些什么？他的孩子几岁了？他们为什么失眠？但令人难过的是，我们大部分人都不知道答案。

一位叫拉结（Rachel）的基督妇女，跟我讲了她的故事。搬到一个新家后，她决定不在家等着她的邻居来欢迎她，而是通过拜访邻居的方式来欢迎自己。当她来到一家人的门口敲门时，给她开门的，是一位面容和蔼的妇女，说话带着口音，自我介绍后，这位埃及穆斯林妇女利拉（Leila）和她的女儿，邀请拉结进了家门。她们很高兴，彼此分享故事，相互交流家里的情况。最后，利拉停了下来，看着拉结，说：“我们很荣幸你来我们家做客。我们在这里生活了六年，你是第一个来拜访我们的邻舍。”

六年！你能想象吗？对拉结来说，去见她的新邻居是她的习惯。在我们家，需要我亲爱的妻子来推动。那么对于你，该采取什么措施，哪怕只与一个穆斯林建立起友谊？

就像我们一样

我们可能正看到，教会对穆斯林的需求开始觉醒了。为此我很高兴！但是，早在我们想到穆斯林以前，神已经想到他们了。早在我们看到事实，认识到需要向他们传福音之前，神就已经爱他们，珍视他们了。

我喜欢寇尔森（Chuck Colson）在他的专栏里所说的话：“他们一心想要耶稣。”讨论了教会在一些穆斯林群体中大量增长的情况后，他写道：“知道这么多的穆斯林靠着基督的宝血，脱离了自己罪恶的枷锁——就像你和我曾有的——是多么的令人激动！”寇尔森使用的短语“就像你和我曾有的”，特别引起我的注意。这如此合乎《圣经》。我们曾经与今天的任何穆斯林并没有什么两样。就像他们死在他们的过犯罪恶之中一样，我们也曾死在我们的过犯罪恶之中；就像穆斯林没有基督就没有指望，唯独基督能使他们活过来一样，我们也曾是没有基督没有指望的人（参西2:13）。我们和穆斯林之间存在的共同点，远比我们想象的要多得多。起初，我们在神面前都处于同样的境况：都是罪人。我们每个人都有机会被基督拯救。

有一个不太出名的妇女，对一个偏僻的穆斯林地区产生了巨大影响，要是我们有更多的人有她那样的心就好了。1912年，一个宣教机构差派了一个名叫内莉（Nellie）的年轻女士到中东。内莉在黎巴嫩服事了几年之后，派遣她的宣教机构认为，她在穆斯林妇女中开展的小事工，效果并不明显。几年来，她只带领了八个妇女信主。战争的爆发，压断了最后一根稻草，差派她的机构让她撇下刚有起色的事工，打道回府。

 内莉礼貌地拒绝了。她决定留下来，尽管受洗的人不多，结出的“果子”也不多。然而，因为这位妇女在事工上的坚定不移，从她当初带领的那几位女性归信者开始，事工逐渐扩大，教会从一间增长到今天的十三间，还有一所圣经学校，以及一个蓬勃发展的广播事工。

如果我们当中任何一个人——更别说整个地方教会——有这样的信心和决心，向我们的邻舍分享神的爱和真理，结果将会怎么样？

祷告

我们在天上的父，请你不要让我掉进无视邻舍的陷阱里，就是无视那些生活在我身边的人。赐给我一个清楚的见证，使我为之欢呼，并充满激情地跟别人分享。赐给我一颗对伤害敏感的心，同时也请你赐我智慧，让我知道如何去帮助别人。求你引导我，打开我的耳朵，使我能听到你的呼召，也请你指示我该如何去做。奉主耶稣基督的名祷告。

第十章：搭建通往救恩的桥梁

在一个全国连锁书店中，我遇到了来自巴基斯坦的穆罕默德，我们俩谈起宗教和文化。我问他：“我的巴基斯坦朋友，人如何能去天堂？”

“靠善行，”他回答。“生命是一场考验，在审判日的时候，真主会对我们的善行和恶性进行评估。我可以向真主表明，我行的善比恶多。那怕我的行为只有51%是善的，我就可以进天堂。”

于是我接着问：“倘若有人他的善恶行为刚好对半分，那他会去哪里？”

他瞪了我一眼，回答说：“我不确定。但是我叫穆罕默德。我肯定神不会让我在地狱里呆太久。”

如果有人告诉你，说他的救恩，跟他与某个先知同名是挂钩的，那么你就明白，伊斯兰教对罪的问题，并没有令人满意的答案。

被比例奴役：伊斯兰教中关于罪的问题

如果说有什么基督教信仰，是所有穆斯林都不会反驳的——那就是人是有罪的。《古兰经》教导，所有的人（耶稣除外）都犯了罪。事实上，《古兰经》两次提到，真主赦免了穆罕默德的罪（古兰经47:19；48:1）。伊玛目教导说，先知都是无罪的，但这并非《古兰经》的教导。

基督教和伊斯兰教都承认，所有人（耶稣除外）都犯了罪，并且我们要为自己的罪付出代价。穆斯林不相信原罪。他们这样推理，我为什么应该要为亚当的罪负责任？他们相信，每个人生来就像一张白纸一样，他若犯了罪，就归到他的账上。但是，我们不需要过多讨论我们之间的差异；而是应该通过突出我们之间的相似之处，搭建桥梁。我们都同意，我们所有人都犯了罪，并且有问题需要解决，这就足够了。

我们不仅承认人类有罪，而且《圣经》和《古兰经》都教导，耶稣是有史以来唯一纯洁和无罪的人。即使在众先知中，他也是唯一无罪的先知（古兰经19:19, 34-35, 3:53-60）。这一点非常重要，将在我们处理救恩的问题上发挥作用。

现在，我们来看伊斯兰教和基督教之间的主要差异。我们都同意罪是个问题。但是，我们如何处理罪呢？《圣经》教导，我们无法赚取自己的救恩；它完全是恩典——来自于神的白白礼物，因为耶稣在十字架上的献祭付清了赎价。然而，《古兰经》教导，人只能通过行足够的善事，来平衡并消除他的恶行，才可以进入乐园。就算如此，也不能确保是否能获得救恩。

穆斯林的逻辑。每当穆斯林听到我们说救恩是靠恩典时，他们就会说：“我们为自己的罪承担责任，而你们基督徒随心所欲，想怎么犯罪就怎么犯罪，还把你们的罪赖给耶稣。”他们认为基督徒很懒惰，道德沦丧，因为我们没有竭力用善行消除自己的罪；我们不停地犯罪，而耶稣不停地饶恕我们。对他们来说，这是不合逻辑的。这有一定的道理，每个人都应该为自己的罪付出代价（通过行善或受到惩罚）。“为什么耶稣应该为其他人死？”他们这样推理。“要基督为我的罪付出代价，这不公平。每个人都应该为自己的罪付出代价。”

此外，穆斯林很难理解基督的十字架。按照他们的想法，大能的神和他公义的先知，必定战无不胜；承认耶稣被钉十字架，就等于承认失败，这对神和他的先知耶稣，都是严重不敬。神绝不会失败；他总会得胜。

所以，大部分穆斯林都认为耶稣并没有死在十字架上，罗马人和犹太人也没有胜过他。穆斯林挑选出一两节《古兰经》经文，解释说耶稣被擢升到了天堂，他并没有死。

但为什么每个人都需要为自己的罪献祭呢？穆斯林骄傲地以为，他们能靠自己的善行，来平衡和消除他们的恶行，从而在神的面前获得公义。毕竟，《古兰经》7章7-9节讲到，在审判日的时候，我们的善行和恶行都被放在天平里称，看哪个轻哪个重。所以，没有人需要耶稣替他们死。

伊玛目教导说，神是一个公义的审判者，他知道你一生中所有的事情。倘若你犯罪了，你要为你的罪付出代价。倘若我犯罪了，我就要为我的罪付出代价。神是精明的商人；没有谁能骗他或是从他那里偷窃。穆斯林相信人生就是一场考验，审判日的时候，你的善行将会拯救你，遮盖你的罪，让你进入乐园。

明白耶稣的献祭

所以，伊斯兰教和基督教都承认所有人（耶稣除外）都有个问题——罪。如果我们希望能永远在天堂或乐园里与神在一起，就必须要解决这个罪的问题。穆斯林认识罪，也经历着罪的羞耻。那么，我们基督徒对罪这个问题，又是如何回答的？

《圣经》基础。第一，我们所有人都犯了罪。我们相信《圣经》所说的，没有一个义人（参罗3:10-12, 23）。《圣经》教导，神任何时候都是圣洁的。就像你不能够混合白日与黑夜一样，我们圣洁的神也不会与罪沾边。所有人（耶稣除外）都犯了罪，不管你是犯多犯少——你都是犯了罪。破损了一点点的瓶子，也是一个破瓶子。被再小的针扎过的气球，也会爆破。一个罪就使一个人变得不再完美，不再圣洁。只有完全圣洁，才能与我们圣洁的神相交。

第二，我们的善行是好的，但却不够。《圣经》教导，没有人能靠善行称义（参加2:16）。《雅各书》2章10节说：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”耶稣在登山宝训中说：“假如你看见妇女时动了淫念，你其实已经与她犯奸淫了。假如你向弟兄动怒，你其实已经把他杀了”（这是我的改述，参太5:21-22, 27-28）。你和我可以竭力要通过公义的考验，也可以行善，但是即使我们行再多的善，也不够好。我们永远都不能通过考验，因为我们早已经失败了，我们所有人都失败了。

第三，我们的罪要遭受永远的刑罚。如果你犯了罪，就是冒犯了神。《罗马书》6章23节说：“罪的工价乃是死。”所以，如果对我们放任不管，我们所有人都必须要付出死亡的代价——也就是，永远与神隔绝。

第四，我们所有人都需要一位能为我们付清罪债，并背负我们羞耻的救主。我们无能力拯救自己。所以，我们所有人，都需要通过一个永远有效的祭物来获得救恩。然而，谁能成为这个祭物呢？当然不会是另一个罪人。所有人都有自己的罪债，自身难保，无法替别人偿还，一个罪人不能救赎另一个罪人。我们的救主必须是无罪的。

第五，唯独无罪的耶稣能作我们的救主。神的圣洁要求他必须审判我们所有人，但是神奇异的爱，促使他要找到方法赦免我们，因此，他找到了耶稣。“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4:12）。

第六，耶稣并没有因为在星期五死去而失败；他借着在星期天胜过罪、胜过撒旦和死亡，获得了胜利。耶稣是唯一无罪的人，唯独他能献上自己为祭，成为其他人的救主，把他们的永恒刑罚担负在自己身上。这就是为什么我们相信，耶稣被钉十字架和复活，对人类的救恩是必须的。《圣经》在《哥林多后书》5章21节说：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”《圣经》在其他地方，说我们接受基督献祭的人，都有份于他的死（我们的罪债被还清了），并且也有份于他得胜的复活（我们得到了永生；腓3:10-11）。

第七，我们唯独能靠恩典得救——神白白的礼物。我们的救恩，不能靠做任何事情赚得。它是慈爱的神白白赐给我们的礼物。《圣经》使用“恩典”这个词，意思是礼物（参弗2:8-9）。

最后一点，我们借着信心接受神的礼物。神提供的救恩是白白的，但任何想要得救的人，都需要踏出自己的脚步——信心。换言之，我们是借着信靠神会信实遵守他的应许而获得救恩的。多个世纪以来，有许多优秀的领袖、教师和先知兴起。但是，唯独无罪并把自己献上为祭的耶稣，才能把我们从罪中拯救出来。

如何接近你的穆斯林朋友

当你跟穆斯林谈话时，几乎肯定要面对如何解决罪的问题。她可能会问：“耶稣不应该会死。”或者他会声称：“我是靠自己的善行得救的。”下一步你该怎么办？

首先要问题。这是使谈话继续下去的好方法。友好地提出经过三思的问题，让你的朋友思考他的预设。这会促使他去推理他以前从未探索过的领域。

在这种情况下，我比较喜欢问：“假如在审判日的时候，神把你的善行和恶行放在天平上称，发现它们完全均等——五五分，那该怎么办？你会去哪里——是去乐园呢还是去地狱？”

大部分穆斯林朋友对此都比较迷惑，不知道该如何回答。另一方面，有些人可能会给出不同的答案，例如：“我的名字是穆罕默德，我只会下地狱一小会。”或是，“我生于沙特阿拉伯，我只需下地狱一小会。”有一个诚实的人对我说过一句话，令我耳目一新，他说：“我希望神的怜悯会使天平朝善行的那一边倾斜。”我喜欢这句话！（我接着给他解释，真主的怜悯是耶稣，他使天平朝有利于我们的这一边倾斜。）

第二，解释我们所有人都需要一位救主，拯救我们脱离罪的刑罚和权势。正如我们所看到的，罪的刑罚就是死，或永远与神隔绝；我们需要一位救主，使我们能够获得永生，进入天堂。罪的权势促使我们不停地犯罪；我们需要一位救主改变我们的里面，赐我们新的性情，使我们能够选择不犯罪。

第三，给你的朋友介绍恩典的概念，它按字面的意思是“礼物”。神白白地赐下救恩，因为我们根本无能力为自己赚取到进入天堂的门票。

第四，解释下列神的五个属性，每个属性，都与伊斯兰教关于神的一个尊名相对应。

1. 神就是爱（Al Wadud，“至爱者”）。穆斯林赞同神会看顾他的创造物。更重要的是，《圣经》说神爱每个人，他希望永远与我们在一起（彼后3:9）。

2. 神是圣洁的（ Al Qudoos，“圣洁者”）。神的圣洁，要求他与罪隔绝。

3. 神是公正的（Al Adil，“公正者”）。神必须惩罚罪。罪人受罪奴役，所以，他们因为犯罪而受到刑罚。《罗马书》6章23节说：“罪的工价乃是死，”或是永远与神隔绝。

4. 神满是怜悯（Al Raheem，“至慈者”）。神在耶稣的身上彰显了他的怜悯。他差遣耶稣作为我们永恒的祭物。耶稣为我们的罪死在十字架上，并从死里复活，证明他的献祭是被神接纳的。

这是向你的朋友提起亚伯拉罕和以撒的故事的良机（创22）。当亚伯拉罕准备要献上他儿子为祭时，神说：“停住，”并在献祭的地方，赐下一只羔羊给亚伯拉罕。因此，每年在斋月结束之后七十天，穆斯林都会宰杀羔羊，记念神用羔羊拯救了亚伯拉罕的儿子。我会这样解释：“神的怜悯是在基督里，基督是神的羔羊，是我们的救主，他代替我们而死。本该死的是我们；但是基督为我们而死。”

5. 神充满赦宥（Al Ghafoor，“赦宥者”）。为什么我们能得到赦免？因为我们的罪都已经被耶稣背负了。《约翰一书》1章9节说：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。” 我们不必要等到审判日，你和我现在就可以经历饶恕。神应许我们，倘若我们承认自己的罪，因为基督的工作，我们就能得到赦免，并得到永生。

第五，向你的穆斯林朋友解释，基督成了我们的永恒祭物。为什么是基督，而不是别人呢？因为……

1. 基督的降生是独一无二的。别无他人是从童贞女而生的。

2. 基督是无罪的。更具体地说，他生来就是无罪的，《古兰经》承认这一点。他是纯洁无瑕疵的。因为他无需为自己的罪而死，所以他能够作为完美的祭物。

3. 基督行了神迹。他使死人复活，医治病人，赶出污鬼，平静风浪等，都显明只有他被赋予了神的权柄。他受神差遣，他是神，他与地上其他任何人都不同。

4. 基督救赎一切接受他恩典的人。耶稣说：“我为我的朋友舍命。”就像替以色列的长子而死的逾越节羔羊，或像替亚伯拉罕的儿子而死的羔羊一样，基督是替我们而死的羔羊。他的救赎之工，是我们的信仰核心。

5. 基督从死里复活了。除了耶稣基督，也就是以色列热所盼望的弥赛亚之外，没有任何先知曾从死里复活。他的复活，证明神接纳了他的献祭，他是独特的，有胜过罪、撒旦和死亡的权柄。

6. 基督是真正的献牲，是真正的逾越节羔羊，是为我们而献的真正祭物。穆斯林都明白宰牲节的意思，他们会在斋月结束之后七十天庆祝。耶稣是我们永恒的献祭。当你来到神的面前，说“请饶恕我的罪”时，因为耶稣所作的工作，神必会饶恕你。有人已经为你还了债，为你的罪而死。

我有个叫易卜拉欣（Ibrahim）的好朋友，来自沙特阿拉伯。他很喜欢到佛罗里达州东部的代托纳海滩度春假。他说他要去那里游泳，但是鉴于代托纳海滩声名狼藉的春假活动，我怀疑他去那里是别有动机。一天，我对易卜拉欣说：“假设你请我帮你看家，当你在外旅行的时候，我烧掉沙发，砸了电视。但在你回来之前，为了‘赔偿’你的损失，我清扫了房子，也给你洗了车。”他微笑着，我继续说：“你回来之后，假如我对你说：‘易卜拉欣，请原谅我烧了你的沙发，砸了你的电视机，因为我打扫了你家，也给你洗了车，’你会怎么想？”

他还是微笑着，说：“这不顶用，我让你把家照看好的。”

于是，我对易卜拉欣说：“一点没错！我们的善行，并不足以补偿我们的罪，因为当你犯罪时，你得罪的是全能的真主。如果你行善，那些都是地上的工作。它们与你的罪无关。如果你为真主而行善，那非常好！顺从是我们的责任。但是履行责任，与我们必须要为自己的罪做什么，完全是两码事。”

耶稣为每个人的罪付出了赎价，现今他坐在神的右边，每天为我们祈求。我们无需要等到审判日，才能看到耶稣的代祷。他是我们的救赎主，他赐给我们能力，好让我们活出圣洁的生活。

决定点

与穆斯林谈话的时候，我们很容易达不到与他们交往的目标。看到他们点头，大脑上同意了，我们可能就满足了，忘了我们需要进一步让他们作出信仰宣告。

穆斯林的宗教仪式充满了各种外在的行为和动作。礼拜之前，你要先净身。礼拜的时候，你要站立、跪下、叩拜。所以，比较好的做法是，让他们以有形的方式表明自己的决定点。我开始先问我的穆斯林朋友：“你愿意祷告接受耶稣吗？”我给他解释，祷告就是与神交流，你随时随地都可以与神说话。全地都是他的圣殿。

我然后说：“你的祷告必须要分成两部分：托布和伊施-哈德（Toub and Ish-had）。托布的意思是指悔改或转变。这是暗指你已经偏行己路，走错了方向，但神希望你回转过来，朝另一个方向行走。你正走在悖逆和自义的路上，试图要靠善行来消除你的恶行。所以，你要托布，就是要悔改、归正，朝另一个方向行走。

“伊施-哈德的意思是指承认或作证。承认耶稣是你的唯一救主，拯救你脱离罪的刑罚和权势。为耶稣是你的救赎者作见证。”

这个引向决定的由两部分构成的方法，为你的穆斯林朋友作出跟随基督的信仰宣告，提供了一个清晰的、容易理解的方式。帮助你的朋友作出决定非常重要。给他们解释清楚，他可自己以在家中、公园里或汽车里自己作决定。在哪里都没有关系。他和她也可以跟你一起祷告。重要的是，他们要真诚回应神在他们心里的工作。

要记住，作决定是神和你朋友的责任。你的工作不是去为他们作决定，而是向他们阐明基督是永恒的祭物，并且向他们解释，他们可以悔改并承认基督是他们唯一的救主，唯一的主。

祷告

我们在天上的父，感谢你，你让你的儿子耶稣受死，为我的罪偿还了赎价，把救恩的伟大礼物赐给我。请你赐我怜悯之心，使我能关心那些还没有认识你的人，也请你赐我智慧，好让我知道如何向他们讲述你的救恩。祈求你帮助我成为你信实的使者，相信你会改变那些听到你信息的人的心。奉主耶稣基督的名祷告。

第五章：何为使者

“基督徒应该改变穆斯林的信仰吗？”看到《时代杂志》上这篇文章的标题时，我叹息不已，也非常生气。

但是，诸如此类的问题，对我来说已经习以为常了。某些对我们的事工怀有敌意的记者和人经常问：“谁给你权力使穆斯林改信基督教？”这种问法，明确暗示我们基督徒没有这个权力。一次又一次，我让那些批评家摸不着头脑……因为我会同意他们的说法。我坦然面对他们的争论，对他们解释说，我无权改变任何人的信仰，我所能做的，不过是向穆斯林显明基督的爱。“归信”——内心的真正改变——是个人与神之间的事情。

对于我们作为基督使者这个角色，并非只有批评者感到迷惑。许多基督徒也需要弄清楚使者做什么，不做什么。所以，让我对使者的工作职责，做出几点阐明。

一方面，我们代表耶稣。我们与他的关系，确定了我们的身份，这意味着，你和我及整个基督徒群体，要在我们的工作、担当的角色上，以及在家中和社区里，也就是我们日常生活中，暴露在别人面前的方方面面上代表耶稣。我们信息的主题是耶稣，我们总是指向我们的领袖，那位独一的弥赛亚。我们的思想和言语，都应该定睛于他的生活、他的教导、他的受死和复活，以及他的荣耀和诫命上。也许会有别的问题，但一切都要围绕着我们的中心——耶稣。

另一方面，我们不能使人成为基督徒。想一想这个问题：大使的工作职责与归化官的工作职责是完全不同的。归化官有权力宣布某个人成为他国家的公民。但与此相反，大使的工作职责，是在外国传达他本国的国家领导人的想法、愿望、价值观及利益关注。

作为基督的使者，我们不能让人成为神国的子民。神亲自在穆斯林中间作工，使人成为天堂公民的是他。神正在把穆斯林带进他的家中，他们必须自己决定是否接受神的邀请。能否能进入天国，取决于他们是否以信心回应神主动提出的邀请。倘若我们试图要承担神或别人的责任，那么，我们是在尝试做不可能的事。

拥有天上地上一切权柄的是基督，你没有权柄使一个穆斯林“归信”。不要让某个穆斯林对福音的反应，阻止了你忠实地担当使者的角色。要想让某个穆斯林对福音做出回应，他首先得明白福音，这就是我们需要做的事情。你的任务就是清楚讲解福音，然后把结果留给神。倘若穆斯林朋友对基督做出回应，那非常好！但假若他或她拒绝基督，这非常不幸，然而这是他们的责任。无论结果如何，你作为基督的使者，已经尽责了。

基督的使者要凭信心克服惧怕

我第一次在美国过圣诞节的时候，舍友阿摩司（Amos）邀请我去俄亥俄州的克利夫兰市，和他的家人一起度假。在那几天里，我对美国人的了解，比我看很长时间的电视了解到的还多。阿摩司一家给我展示的美国人生活方式，与肥皂剧里所描绘的生活方式或富豪名人的生活方式，完全不一样。他们的生活方式很简单，但是他们家的热情和他们对神的真诚献身，让我颇感熟悉，我似乎回到了贝鲁特的家中。

那个假期中，另一个非常有意义的经历，给我留下了深刻印象，那个经历提醒了我。绝不要在12月份去克利夫兰！作为一个黎巴嫩人，我从来没听说过什么寒风指数。但是有一天，当我站在结冰的伊利湖岸边时，我才认识到了这个寒风指数。那天的气温，感觉好像有零下14度。

我从未见过那么多的冰。阿摩司告诉我，冬天的时候，印第安人会在湖面上行走。我有点不相信。这不可能！但是阿摩司向我保证，说如果冰足够厚，就能支撑得住人。

我从来没有在这么低的气温下，学习一堂非常好的属灵功课。我想象着走在结冰湖面上的样子，我意识到，假如冰层确实太薄，纵然我对它充满信心，我还是会掉下去。但如果冰层很厚，尽管我对它信心不够，但它还是会支撑得住我。

我们的 “信心”一词，已经在文化里失去了它的锋锐，与“天降神迹”和“盲目信仰”等之类的短语沦为一类。为此缘故，有时候我更喜欢说“信任”，信心的核心意思实际上就是“信任”——信任某人或某事。但是，就像我在伊利湖岸边所领悟到的那样，只有当信心的对象成为信任的对象时，才是真实的信心。

现在，无数的人都被宗教分散了注意力——众多复杂的词语和活动。然而，神正在寻找那些简单信任他的人。耶稣的信息，是为了把信心的礼物赐给人们，而不是要创立另一个宗教。如果你信靠这万古磐石，他必不令你失望。就像结冰的湖面一样：不管你的信心有多大，它就是你信心的对象。你要把你的信任放在何物或谁之上呢？

恐惧抓住了人们。不只是一些基督徒生活在恐惧中，亿万的穆斯林也被恐惧控制着。倘若他们选择伊斯兰教以外的任何东西，就会受到死亡的威胁。政府的法律、社会的限制、以及家庭的压力等，让人们无时无刻不害怕自己会使家庭或社会蒙羞。灵界的势力也在兴风作浪，有些穆斯林会遭到邪灵的折磨。

敌人最喜欢使用的工具之一就是恐惧，所以，当有机会与穆斯林分享真理时会感到恐惧，就不足为奇了。我认识一些基督徒，非常害怕跟穆斯林讲话。曾经有个人对我说：“我很害怕跟穆斯林讲话，他们可能会大发脾气！”你觉得很好笑，但他的恐惧是真的。

我认识一个委身的女基督徒，名叫卡萝（Carol），她在一间超市里，跟在一个带着伊斯兰头巾的穆斯林妇女后面，足足走了45分钟。从农产品区到意大利面过道，再到摆放酸奶的冰箱那里。她并不是要跟踪那位女士——只是想认识她。结账的时候，她甚至就站在那位女士的后面，但她还是不敢鼓起勇气作自我介绍。

这样一位本来很火热的属神姐妹，遇到穆斯林，居然害怕得连打招呼都不敢，这引出了这样一个问题：和穆斯林打交道真的如此恐怖吗？

随着你继续往下读这本书，你将会学到，遇到穆斯林时你该怎么做，并且将看到，当我们抓住并举起信心的盾牌时——信靠神，世上最值得信任的对象——我们就知道“冰”会支撑着我们，恐惧也随之消失了。与穆斯林相遇，你无须担心或害怕，你只需要对神有芥菜种子般大小的信心，就足够了。

基督的使者要采取主动

我们已经查考过《马太福音》28章18-20节，但因为对我们所从事的事业来说，这段经文非常重要，所以让我们再看一遍。有时候，我们不把18节包含在耶稣的大使命中，所以这一次，让我们重点关注第一句话：

耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”

我不能跳过耶稣刚开始所说的短语：“所有的权柄。”

谁拥有所有的权柄？是耶稣！刚胜过死亡之后，他准备要登上他公义的宝座，在升天之前，他宣称自己拥有天上地下所有的权柄。对耶稣来说，没有什么是意外之事，也没有什么事让他措手不及。万事万物最终都要遵从他的旨意。

这让我想起美国立法机关经常是如何向地方政府下达命令的。为了执行联邦政府的法令，地方政府有时候不得不花一些额外的钱。但联邦法律有没有也包含税收分配的规定，来补偿地方政府呢？有时候没有。于是，就有了我们所谓的“无资金支持的委托”。换句话说就是，上级命令下级政府执行法律，但不提供执行法律的经费。

但是，耶稣命令我们去做事情，经费是完全到位的。他不仅命令我们去发展门徒，而且也应许亲自与我们同去，并为我们遵行他的大使命提供一切权柄。“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主”（彼后1:3）。如果你试图要凭自己的权柄去向别人传福音，那你害怕是正常的。倘若你想靠自己的权柄，我建议你呆在家里，更别说向穆斯林作见证了。但如果你是被耶稣差遣出去的，那么你去，不是靠着你自己的名去，也不是靠着教会的名去，乃是靠着超乎万名之上的名而去的。当一切都在耶稣的掌管之下时，没有什么可怕的。靠着他的权柄和大能，你必须要采取主动——你必须去。

我的朋友卡萝有一样是正确的，尽管她未能鼓起勇气开口说句话，但是她知道，她必须要主动。她知道超市里的那位穆斯林妇女不太可能采取主动。大多数穆斯林从一开始就预设你不想和他们讲话，更别说和他们发展友谊了。他们对怀疑的眼神和好奇的目光，已经习以为常。假如你给他们一个真诚的微笑，或致以一个诚恳的询问，怎么样？这对他们来说，会是一个意料之外的惊喜。

我总是采取主动，即使只是一个微笑或问候。我问：“你来自哪个国家？”或“你是不是和一个美国人结婚了？”“你住在这里多长时间了？”第一条原则很简单：我们一定要采取主动。

我深受我的文化影响，没有陌生人——只有我还不认识的人。加油站的收银员，或地铁上的“三明治艺术家”都很容易去认识。在超市，自助结账真的没意思——见不到收银员。在超市或飞机场排队的时候，我总是会跟前后的人聊天，我太太有时候会觉得有点尴尬。她告诉我：“在美国，排队的时候我们是不会和别人说话的。”也许你和她有同感，这有点超出了你的舒适区，但只要多练习几次，就变得自然了。按照你的风格、你的方法来做。

对于如何能影响神“随机”带进我们生命中的人，我觉得我的朋友唐纳·汤玛斯（Donna Thomas）是这方面的专家，她也是前任董事会的成员。在她的著作《先看，然后开始交流》（First Look, Then Start Talking）中，她对如何与你“偶然”遇到的人开启谈话这个问题，提出了一些非常好的想法。她推荐：

l看人的姓名牌，然后就那个人的名字发表一些评论。这样能引起关于对方家庭和家乡的讨论。

l“你来这个城市很长时间了吗？”你可以请他们分享一下他们对当地的第一印象。

l“你来自哪个国家？”这个问题能为下一个话题铺垫。接着，你可以说：“我想更多了解你的国家，”然后，邀请你的新朋友和你一起喝咖啡或饮料。

l“离开这里的工作之后，你打算做什么？”这是个好问题，因为这能够让你知道这个人的抱负和梦想。

当你主动介绍自己的时候，就会发生许多意想不到的事情。在印第安纳州，一个名叫乔（Joe）的建筑工人，来到一家劳氏五金店，他看到一个戴着头巾的男人（郑重声明，很多戴头巾的男人根本不是穆斯林——他们是锡克教徒。不过乔的故事还是很有启发性）。这个异国面孔的男人正在徘徊，一副迷惑的样子。乔好几次看到他，但每次都从他身边走开了。这一次，圣灵感动乔，叫他接近那个人。

乔问道：“你在找什么？有什么我可以帮你的吗？”

原来那个人找不到一种特别的密封剂，而乔恰巧知道在哪里有。乔就把他领到摆放那种密封剂的地方，给那个人简单介绍产品之后，乔询问了那个人和他的家庭情况。在劳氏五金店谈完话之后，他们一起去喝咖啡，最后他们成了朋友。从而创造了一个大好机会，可以见证神的礼物耶稣——这一切都是因为乔主动帮助别人，而不是躲在吸尘器陈列架后面。

基督的使者知道起点

如果你看过艾博特（Abbott）和科斯特洛（Costello）二人组合的喜剧小品《谁在一垒》（Who's on First），你就会看到，两个人使用的词语是一样的，却似乎说的是两种不同的语言。当基督徒和穆斯林谈话时，他们对彼此及彼此的文化，都有一套非常不同的臆测。他们使用相同的词汇和概念——比如说“神、“良善”、“虔诚”和“自由”——但是他们的理解却迥然不同。结束谈话离开时，你以为与你的穆斯林朋友已经谈得很清楚了，但实际上，他们所理解的意思，可能与你想要表达的意思，根本不是一回事。

要想做到与你的穆斯林朋友讲相同的“语言”，方法之一是，你要明白他们的“起点”——他们目前的世界观，他们关于神、关于自己，以及对于你和你的文化的想法。你要根据他们的实际情况与他们交往，而不是根据你想象中他们的情况与他们交往。如果他们想往前走，与基督建立关系，那么，他们关于神、他们自己和生命等一些信念，都需要彻底改变，但改变不是一夜之间即可完成的。祈求自己能有一颗接受和尊重他们信仰的心，但同时，也祈求自己有恒久忍耐的爱，渴望引领他们进入神光明的国度。

在他们的众多观念中，你首先需要辨别并尝试温和地去改变的，是他们对基督徒和基督教的误解。假如你还没有除掉这些障碍，就尝试向他们讲解好消息，你的穆斯林朋友，很可能还陷在不尊重所有“美国基督徒”的态度里，当然也包括你在内。

在阿联酋，一位年轻的女基督徒正在跟一些她刚认识的穆斯林女孩聊天，当那些穆斯林女孩谈到西方电影明星诱人的生活方式时。她们问道：“在基督教中，离婚是允许的吗？布拉德·皮特（Brad Pitt）和詹尼弗（Jennifer）离婚了，现在他和另外一个女人在一起。这是你们的信仰吗？”

大多数穆斯林从未没见过一个真正的基督徒，他们以为，他们在西方媒体上看到的东西，代表了典型的基督徒行为和标准。尽管穆斯林来到了美国或加拿大，但因为他们还是把自己隔绝在伊斯兰教的社群里，所以，他们原来对基督教的负面形象，往往还没有消除。他们不知道真正在耶稣里的生活是什么样的。

我在几年前去过摩洛哥的卡萨布兰卡。尽管摩洛哥这个国家对福音是“封闭”的，但是有些摩洛哥人还是愿意敞开心灵，聆听耶稣的故事。许多人喜欢读或听耶稣这位伟大先知和医治者的话语，但他们从来没有这样的机会。

摩洛哥是一个美丽的国家，人民好客热情，还有极好的薄荷茶和塔吉锅（Tagine）美食。然而，我在那里注意到了一些不美好的东西：当时在卡萨布兰卡最受欢迎的电影，我没有看过，但后来我知道，那部电影讲述的是一个美国女人欺骗她丈夫的故事。这是典型的好莱坞电影——炫耀非常不合乎《圣经》的价值观，例如不诚实、不公正，嘲笑正直和纯洁等等。这是穆斯林透视西方世界的窗户，透过这扇窗户，他们觉得自己看到了真正的基督教。

在那次旅行中，有一天我坐火车，一个坐在我旁边的男人问我会不会讲阿拉伯语，我当然紧紧抓住机会说“天堂的语言”。

他问道：“你是从哪里来的？”

我回答：“美国。”

他马上回答说：“美国是个邪恶的国家。”

我心里想，非常感谢。

我又问他：“你去过美国吗？”

他说：“没有，但他们都是文盲，没有受过什么教育，一群放牛的人”（我想他是想说“牛仔”）。

于是我问他：“如果你从来没有去过美国，你是从哪里得到这些信息的呢？”

不用说，我也能猜到他的回答：“从电视和电影上。”

我回答道：“先生，在美国有一千两百多间清真寺。”

他大吃一惊。简直不敢相信自己的耳朵，喃喃地说：“在我们国家，基督教是不合法的，如果你相信基督教，可能会坐牢。”

正如我们所看到的，穆斯林不仅不了解真相，他们还生活在一个与真理隔绝的真空里——关于我们的信仰，他们实际上被人误导了，对于基督教，他们被灌输了错误和虚假的信息。由于大多数人都没有办法验证或驳斥自己接受到的教导，所以他们并不知道有什么区别。但感谢主，我们都有机会使生活在我们身边的穆斯林明白真理。有一次我与一个穆斯林男子分享的时候，他说：“你们基督徒敬拜三位神。”

我礼貌地矫正他说：“不是，先生，我们只敬拜一位神。”

但是他又两次断言我敬拜三位神，最后，我实在是忍不住了，说：“不好意思，先生。如果你想教导我伊斯兰教的话，我会倾听，也尊重你。但是你不用教导我基督教。”

现在，你可能已经明白，为什么和穆斯林打交道要有相当程度的恩典和怜悯。我们不仅要分享真理——而且还经常要矫正他们关于我们那些显然是错误的观念。正如《圣经》在《彼得前书》3章15节中劝诫我们的那样：“以温柔、敬畏的心回答各人。”所以，当我们与穆斯林分享真理的时候，必须要有耐心、怜悯、仁慈、同情等这些基督般的态度。没有爱，真理会让人觉得是攻击。在第六章中，我们将奠定态度的基础，以使我们适合做基督的使者

基督的使者知道自己的身份

当我们满腔热情地向穆斯林传福音，并且培训其他人也这样去做的时候，我们常常忽略或省略了向穆斯林作见证的一个基本前提。我们可能觉得它太过基本，无需去谈论。但实际上，它的基本性意味着，讨论它是必不可少的。这个基本前提就是救恩的问题。不是穆斯林的救恩，而是你的救恩。

得救是什么意思？它的意思是指，你在各个方面上都是属于耶稣的，耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（路9:23）。得救意味着卖给了耶稣，在各个方面上都把自己交托出来，遵从耶稣的命令。一个还未得救的人，无法见证基督的拯救大能；就像你不能代表一个你不追随的领导一样。

得救意味着确信你的归宿。你知道你将要去哪里。有人说这样可能太过自大。但是，当你知道你的救恩不是你自己挣来的，并且知道，救恩唯独是基于耶稣所付出的代价和他的应许，那么，确信你的救恩，并没有什么自大之嫌。耶稣说：“我实实在在地告诉你们：那听见我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”（约5:24）。

得救之后，圣灵会充满你，你会有属灵的恩赐。就像耶稣向他的第一批门徒吹气那样，他说：“你们受圣灵”（约20:22），今天，他仍然会向他的门徒吹气，使他们能够为他而活，为他作见证。确信你的救恩，意味着你完全且持续不断地接受神的能力和资源，并且乐意时刻根据他的旨意，使用这些能力和资源。

作为一名使者，你必须首先自问：我真诚跟随耶稣吗？如果答案是肯定的，那么，你应该在自己的生命中，已经多多少少显明了基督的特性。作为神的孩子和代表，你应该看到自己必然会不断地成长，满有耶稣的性情。然而，如果你回答说是，却又抵挡这个自然的转变，那么你必定心怀不悦，直到你降服于你的主，这个问题才能解决。他是如此的良善。为他自己的缘故，他只想把最好的东西给你。

如果你在日常生活中，每时每刻，都愿意决定把委身于基督高于其他的一切，那么可以确定你是真正跟随耶稣的人。当你进入社会——特别是当你接触到穆斯林时——你对基督的委身，要超越一切的政治或社会议题。不要因为与其他基督徒在神学上存在的不同观点，而分割或分散了你的忠诚。你是属基督的，你的穆斯林朋友和你交流完之后，他更深了解的，应该是基督，而不是某个具体教派。很多时候，在我开始和穆斯林谈话前，我都会祷告，祈求圣灵充满我，并使我的谈话单单集中在耶稣身上。我一般是这样祷告的：“主耶稣，我准备要和别人分享你。请你打开和带领这次谈话。”借着祷告，你把你的心志与基督的心志连结在了一起，你承认你要依靠他，也允许他预备你去分享。

这就是得救、成为神的孩子、耶稣的跟随者的意义。

祷告

我们在天上的父，你是我的神，我的带领者。请你除掉我的恐惧，增强我的信心，使我能胜过恐惧；除掉我的胆怯，鼓励我，让我能敢于采取主动。也请你除掉我的论断，并以耐心和怜悯来代替；求你除掉我的优柔寡断，使我坚定委身与你，时时刻刻都受你管束。愿你的国度掌管我的心，并渗透到你想通过我来触摸的穆斯林生命中。奉主耶稣基督的名祷告。

第十一章：我们都是神的参赛队员

当我以一名国际学生的身份来到美国时，我想了解美国的文化，因此，我的舍友就教我打美式橄榄球。他说：“每个队有十一名队员在场上比赛。”

于是我问他：“嗨，那场外的其他队员呢？”

他说：“现在，只有参加比赛的队员在场上。第二和第三梯队的替补队员站在场外，等待教练叫他们上场。”

我们都在耶稣的团队里，但是，耶稣的团队里没有替补队员。我们都是参赛队员，耶稣希望我们都在场上。今天，有十二亿的穆斯林从未听过耶稣的话语。他们当中，有七百万已经移民到美国，这些人仍在等候真正的基督徒来给他们作见证。我们的主说：“这天国的福音要传播天下，对万民作见证，然后末期才来到。”在过去十年里，成为基督徒的穆斯林，比之前十四个世纪的总数还多。为什么？因为基督徒花时间与他们交朋友，花时间为他们搭建桥梁。

耶稣很熟悉他周围的农耕社会，他经常使用农业生产的比喻，来教导神国的道理。他曾说：“要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼”（太9:37-38，强调是后加的）。

我承认，我对农事知之甚少。但是，当我在印第安纳州乡村居住的时候，我曾见过联合收割机——巨大、怪异的联合收割机！有时候，当我驾车穿过印第安纳州的乡村时，看到那些巨型的机器在田野中来回收割，让我不禁目瞪口呆。我知道，这些机器正在收获种下的庄稼，没有它们，农作物就只能烂在地里。

你能想象，收获季节没有收割工人是什么样子的吗？《马太福音》第9章中记录了耶稣一个具体的祷告要求：他祈求收获庄稼的工人。假如你只是简单带着你所学到的知识，愿意走出去，进入到田地当中，有时候神将会把收获的任务交托给你，你也将会享受到领人归信基督的特权。

庄稼需要收割者，但是如果没有撒种的人，也不会有可收获的庄稼。在你的一些人际关系中，你可能看不到搭建桥梁的结果——不信者归信基督，从黑暗走进光明。但是神可能分配给你同样重要的任务，让你作撒种的人，消除误解，拆除拦阻的墙，传扬真理，活出仁爱的生命。你在穆斯林生命中所投入的忍耐和爱心，会预备他们的心，使得某个人能在神所定的时间里，帮助这些宝贵的灵魂找到耶稣。

今天，穆斯林渴望认识和跟随神。他们渴望与神相交，这只有借着他大能的道——耶稣基督，才可能实现。继续和穆斯林建立友谊。继续和他们分享我们在耶稣里的盼望。

相信神，他与你同在。

站出来，加入到比赛中。

耶稣在《约翰福音》4章36-37节说：“收割的人得工价，积蓄五谷到永生,叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说‘那人撒种，这人收割，这话可见是真的。’”

祷告

我们天上的父，请你打开我的眼睛，让我看到庄稼已经熟了。感谢你兴起撒种的人和收割的人。愿我无论是在撒种、浇水，还是在收割，都能喜乐地服事你。当我跟穆斯林分享福音的盼望时，愿所有的荣耀都归给你。奉主耶稣基督的名祷告。阿们。