第十课 - 植堂与本土化

 走进伊斯兰世界 

第四部：我们对伊斯兰的回应

第十课

植堂与本土化

思考

• 面对穆斯林我们如何做到“向什么样的人，我就作什么样的人。” (哥林多前书 9: 19-23) ？

• 怎样做才能使大批的穆斯林跟从基督？

• 你所在的教会遵循哪些传统？描述那些符合圣经的传统。

课程目标

描述目前针对穆斯林得救赎所作的努力。包括：

1．今天使用的服事途径（这些已不同于以前使用的方法）：本土化、织帐篷、发展和传媒。对穆斯林世界所付出的持久的巨大的努力和微薄的资源。

2．列出制定长期植堂战略的必要性及其原因。

3．  列举成功的植堂范例。

课程阅读

重点阅读：引言 ……………………………………………….….. 204页

在穆斯林世界拓植教会是“无法完成的使命”吗?………….…..206页

植堂的七个阶段：阶段与活动清单………………………..….…..209页

          建立容纳穆斯林女性的教会………………………………….….. .213页

基础阅读：C1至C6本土化程度…………………………….……218页

太远有多远？………………………………………………….……220页

          通过一同斋戒所学到的……………………………………….……224页

 解除宗教裁决 (Fatwa)  ……………………………………….……225页

完整阅读：通过织帐篷植堂……………………………...….…….R57页

植堂运动的障碍   ………………………………………….….……R59页

         讲述触动人心的故事   ……………………………………..………R60页

         华是如何长大的？一个埃及妇女研究……………………..……...R64页

         穆斯林事工的主要模式     …………………………………...…….R66页

           

               完整阅读资料可以在www.jdjysl.com 找到。

                 阅读和活动推荐………………………………………. ………………….….……230页

引言

怎样才能使穆斯林们明白耶稣基督也是为了他们来到这个世上？如果我们想要看到穆斯林听到福音，那么在穆斯林群体中间建立坚固的、自给自足的教会就是最重要的基础。这要求长期的团队努力，个人基督生命的彰显和对穆斯林深切的爱，这些都是事工的基本建构基石。

当许多穆斯林国家不允许基督徒以宣教士的身份入境居住时，作为工程师、教师、和医疗工作者以及其他专业人员却大受欢迎。作为专业人员（帐篷工人）进入社区，并不是要欺骗和隐藏我们的目的，而是要清楚地彰显基督教的意图，遵守他们的法律，尊敬他们的文化，并带去有形的利益。以长期基督教的团契生活和经济发展来回应穆斯林人民被贫穷、自然灾害、或社会政治的苦难所笼罩的极度需要不仅仅是一个简单的入境策略，也是向整个的人群交流和证实基督和教会独特性的一个途径。

                                                                                 中国的东干族女人

       

        要在一个团体当中有见证的同在，我们需要生活在当中，并且要学习当地的语言，包括俗语、谚语和语言的修辞方式。我们不光应该了解在市场里常听到的语言，还应该知道在家庭里使用什么样的语言。在传福音的过程中，没有任何其他方法可以替代个人传福音和门徒培训，而且这种门徒培训必须是以生命影响生命的，通过每一天的生活，多年的忍耐。在植堂运动中，一位外籍的福音工人从来没有到过他所接触人群的家里。但是在很短的时间内，数以千计的人归向基督，也有许多间教会被建立起来——原因是他几年来集中全力帮助一小圈男子（来自这个人群），并把他所知道关于耶稣的一切都教给他们。

植堂的各阶段建立教会的步骤

讲故事总是比其他的教导方式更容易跨越文字和文化方面的阻碍。戏剧和讲故事能通过电视和广播适应大众传媒的需求。故事会立即渗透进现实生活中。事实上，大部分圣经内容都是口头传诵的。我最初与穆斯林的经历之一是在肯尼亚蒙巴萨市郊贫民窟的一间凌乱小屋里，听一个经验丰富的福音工人与一位索马里难民营的领导一起阅读讨论圣经故事。带着温柔的耐心，这位基督徒很尊敬这位索马里男人，每个星期都来拜访他，与他一起慢慢地从创世记一直讲到基督。正如你在这个经验中可以看到的，在许多穆斯林文化中讲故事是宣讲福音的一种值得推崇的方式。

要宣扬基督，我们必须了解当地的文化背景，从其中开发出一个适合的方式来与穆斯林的心灵沟通整个福音。我们的目标不是要看到穆斯林偷偷地相信耶稣（此处作者指C6; 见第218页）。我们也不想看到穆斯林反叛他们的社会，参加不会使用当地语言的西式教堂（C1）。可悲的是，C1和C6在过去一直都是错误的模式。那些现在在穆斯林中服事的人为建立教会工作，使用当地的语言和音乐形式、饮食和服饰（C2）。大部分工人，凭着良好的责任心，也会鼓励当地教会使用符合圣经的可接受的伊斯兰词语和习俗（C3）。

在这些明显的“安全的”步骤之外，我们可以再走多远以使福音融入穆斯林文化仍然是一个争论的问题，但是以本土化为目标是无需讨论的。我们希望看到基督改变的群体，公开地敬拜耶稣基督为主和救主，通过圣经的指导在基督里成长，并有效地在他们的周围为主做见证。只有当穆斯林被说服来跟随主的时候，我们宣扬福音的工作才是有果效的。

随着教会的涌现，信徒们必须要得到圣灵的指引和鼓励来面对福音本土化和逼迫的压力，因为他们要留在当地的文化中保持自己的信仰。最终，当地的教会必须要能够支持和管理自身并独立地为主做见证。通常，来自国外的资金和影响给教会铸成了一个外来的形象。比如说，当地的音乐和敬拜形式，虽然对我们来说是很奇怪的，但我们仍要鼓励他们，以避免懒散地把我们自己喜欢的音乐简单的拷贝到新教会里去。有一次，我参加了一个在伦敦举办的多国会议。寻常的圣歌和赞美诗被诵唱着。但是后来当西方人们离开

会场后，只剩下旁遮普人（印度邦名）的时候：会场上响起了手风琴，一种南亚很普遍的乐器的声音。整个会堂被敬拜的力量和热情所震动，是我从未见过的。

再者，在数以百万计的人群中只安置一小群MBB是不够的。真主的确已经制定好计划把福音传给所有的穆斯林群体，他也会随着我们不断寻找福音外传的新方法不断的给我们指引。作为耶稣“得人”的渔夫，投网的时候我们会想象一家人、整个社区甚至是成千上百的人一起得救吗？这要求我们刚强壮胆，由祷告开始，相信真主爱穆斯林，也呼召他们奔向救恩。我们竭力追求要看到真主通过大规模的穆斯林归主运动得荣耀，使教会在整个社会中被建立起来，就如在印度尼西亚、北非和孟加拉部分地区发生的那样。籍着真主的恩典，让我们努力工作好看到这一天早日到来!

改变人的心灵是真主的至高权利。我们的职责是把福音通过言语和行为，带给不同的穆斯林人群；确保福音一旦扎根就会蓬勃起来；然后欢迎、信任穆斯林背景的基督徒弟兄们作为我们的伙伴，加入所有尊耶稣基督为主的世界大家庭中。

                          -- K.S., 编者

深入学习

《国际前沿事工实事通讯》有十期内容以伊斯兰教、织帐篷和福音本土化为重点。网上档案可以在www.ijfm.org.找到。《穆斯林宣教季刊》也刊登了至少20篇关于穆斯林的文章；网上档案可以在www.billygrahamcenter.org/emis找到。

合一、顺服与团契

“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此。”（希伯来书10：24-25）

早在伊斯兰强调回教统一（塔瓦希德）、顺服真主（阿卜杜）和建立穆斯林统一社会（乌玛）之前，真主就已建立了教会，以张显合一、顺服和团契，作为教会的标志。基督也曾为我们的合一祈祷，好让世人知道真主差了他来：“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”（约翰福音17：22-23）

我们对真主的委身，对其他基督徒的委身，以及对政权的委身给基督做出了见证：“真主阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。故此，你们要顺服神。”（雅各书4：6-7）。“又当存敬畏基督的心，彼此顺服。”（以弗所书5：21）。“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派、罚恶赏善的臣宰”（彼得前书2：13）。

没有任何事能比彼此相爱的人团聚在一起更快乐了。我们通过基督徒的团契敬拜真主。就如基督教导我们的那样，在团契中彼此服侍。我们努力实现的理想在早期教会里就已经被彰显出来：

他们都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、掰饼、祈祷。众人都惧怕。使徒又行了许多神迹奇事。信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产、家业，照个人所需用的分给个人。他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中掰饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。（路加福音2：42-47）

源自：《走进伊斯兰世界》

在穆斯林世界拓植教会是“无法完成的使命”吗?

作者：Jim Rockford

Jim Rockford，就职于设在英国的前沿事工国际总部，任实地事工主任一职。之前，他在中东从事植堂工作长达11年之久。

节选自Jim Rockford的《在穆斯林世界拓植教会是“无法完成的使命”吗?》，刊登在《福音事工季刊》，第156-165页。经允许使用。www.billygrahamcenter.org/emis

两个道理各对一半：在穆斯林中间建立教会是件不可能完成的任务，以及真主一定会以一种特殊的方式介入并显明他的方法。首先，从某种程度上讲的确是不可能完成的使命。当我们考虑到所有挡在穆斯林进入真主国度前面的种种障碍，可能性简直小得有点儿荒谬。其次，谁能反驳若没有圣灵在人心里的奇妙工作，有谁能张开眼睛看到真理呢？不过，在我们简短的经历中，前沿事工派遣到北非、中东、中亚、南亚以及东南亚的91个团队都看到教会建立起来。真主几乎在每一个国家都在MBB中间建立了教会。这不是什么不可能的事！

一个符合圣经的计划

      

        真主并不期待我们一切从头开始。当然，我们依靠他具体的带领，和他所提供的钥匙开启各个地方的门。但是我们现在知道，他已经在圣经中向我们展示了要完成这项任务所需要的大部分知识。归结起来，其实就是一个稳定持续的目标。

在前沿事工中，我们看出在团队目标的专注与团队工作最终的果效之间有着强大的联系。当一个团队进入一个未得地区时，所持目标就是在穆斯林大众中间建立一所教会，而且整个团队都为这个目标全力以赴，每个人头脑中对各个阶段有着明确理解的情况下，通常穆斯林背景的基督徒团契会涌现出来。

若是团队出发时存着多的目标，或目标过于宽泛，或对达成目标只有一个模糊的概念，或团队成员之间对策略存在意见分歧，那么，这个团队只会给那个地区带去很小甚至没有任何的果效。当一个教会在一个没有福音的人群中出现时，就像是在一根栏杆上发现一只乌龟一样：外界很容易对其产生关注。

我们身边的穆斯林

        “在我们社区没有穆斯林。我们社区没有那么多元化。”可悲的是，我们这些基督徒常常无法看到周围许多的穆斯林移民、穆斯林学生以及MBB。我们怎样才能认出这些穆斯林并与之分享福音呢？

• 设定一个特定的时间为穆斯林祷告。（或许是每个星期五的中午。）
• 在你家的周围步行祷告。欢迎新遇到的穆斯林邻居来到你们社区；与他们做朋友，并向他们表明你的信仰。
• 常去当地穆斯林开设的餐馆和商店。在黄页电话簿里找寻穆斯林的名字或在因特网上查找附近举办的精彩文化展示活动。
• 在提供穆斯林需要的杂货店或市场里，询问如何烹调穆斯林喜爱的食物。这样很容易给讨论创造条件，进而建立友谊，还能带来美味呢！
• 访问宗教网站和聊天室。许多穆斯林只是不知道真相，需要从愿意理解他们，又以爱、同情和技巧对待他们的基督徒们那里学习。
• 帮助那些处在痛苦中的人。许多穆斯林是难民，逃离了笼罩他们家园的战争和动乱。地方机构和非赢利性组织需要志愿者来帮助他们。
• 做孤独者的朋友。许多穆斯林都是留学生，节假日可能是最孤独的时候，是邀请他们去你家的大好时机！
• 与放弃基督信仰改信伊斯兰教的人做朋友。我们可以从他们为什么改变信仰的原因中学到很多。你的友谊还能够抵消对圣经不正确的理解或者对基督徒们的消极观点。

源自：Fouad Masri的作品，www.crescentproject.org

七个阶段的范例

  前沿事工“教会拓殖的七个阶段”的范例（见第209页上的“植堂的七个阶段：阶段和活动清单”）就是从那样的经历中发展出来的。即使有些人会反对这一做法，因为在新约圣经中没有任何植堂的神奇计划，我们仍相信，事实上，特定的阶段已被指示出来。常识告诉我们在形成一个教会之前，毫无疑问的应该先形成一个信徒的聚集，也许还没有任何新约中教会的特性。在那之前，在目标群体中至少有一人来到主的面前，而且我们在培训他/她。如此可以假定我们在传福音。所以，毫不稀奇的是这些基础阶段（带有一些不同点）在每一次保罗建立教会的情况中都有出现。

多阶段植堂的范例并不是什么新鲜事物（比如，David Hesselgrave的《保罗的循环》）。其它范例当然也影响了我们的七个阶段，帮助我们穆斯林植堂团队和机构精神更加本土化。

带来的好处

在我们组织内广泛推进和使用该七个阶段的果效被证明是无比珍贵的。一些积极的效果包括：

• 当一个新团队在前沿事工中成形后，该团队将与九十多个在不同阶段工作的其它团队连接起来，从第1阶段一直到第7阶段——一个一对一培训的极好环境。凭着真主的恩典，新团队也将最终达到第5、6、或第7个阶段，而新团队将从这一确据中得到动力。
• 当一个团队对接下来的步骤有一个十分明确的图画时，这个团队能够以更大的信心和目的投入工作（比如，在语言学习方面）。无需思考下一步的行动会节省大量的时间。

• 该范例用以防止带来团队分歧和果效微小的一个主要起因，即对关键性目标、策略、方法、具体任务的时间分配等观点的错误搭配。该范例作为一个计划工具，提供一个共享的载体，减少产生分歧的可能性。每个成员都可以在一幅更大的图画中找到个人的位置。

• 这七个阶段给我们一个共同的标准来衡量整个组织进展的程度、策略以及活动情况。

哪些不属于植堂

该范例并不是一个精确的菜谱或路线图。在某些世界上最充满敌意、最危险的地区建立信徒们的团体不是什么简单或自然而然就会发生的事。当然存在着属灵的争战、迫害、内在的罪、对真主错误的理解、热情逐渐消退、背叛和脱离我们的期望。我们的实地团队仍然需要帮

助：领袖和教练们对路线的纠正，团队自身的创造力和圣灵带领的灵活是一门艺术，而非科学。

前沿事工包含许多不同的福音神学、事工原理以及对“教会”的观点。该七个阶段范例，为实用性考虑，旨在涵盖不同的植堂模式。比如，一个团队打算建立家庭聚会。另外一个要建立细胞教会。另一个团队将计划建立一个大规模的传统或规范性的教会。特定的事工原理被限制在最小的限度上，以保证更广泛的应用。

实地范例

我们在印尼的某个繁华城市有一个由三个家庭组成的团队。已经有一个正在成长中的MBB团契，他们处在第5阶段。这个团契有大约20名成人信徒，加上一些孩子。一对灵命成熟的中年夫妇为整个团契的主要带领人。那位外国的团队领袖和他的妻子与这对夫妇很亲密，而且正在培训他们，集中精力学习服事和教会方面的知识，正是一个提摩太后书2章2节中提到的好例子。

但是情况决不仅仅是单方面的。不同的团队成员必须辛勤地为皈依的信徒们做培训，训练其他的领袖，深入学习语言（特别是对新队员来说），而且还要负责与项目和其他后勤措施相关的所必需的政府方面的工作。另外，队员中有些并不是非常频繁地参与团契的活动。考虑到由于文化原因，外国人的频繁出现可能会引起诸多不便。所以他们把重点放在传福音和在穆斯林宣教工作中培养一些基督教背景的信徒们上。

        此外，整个团队还必须注意自身的生命和成长情况。所以，在第5阶段的大伞下，他们还活跃在先前几个阶段的许多侧面上（语言学习、传福音、门徒培训以及其他方面）。不过，这个团队需要向前进展到第6阶段（工作后面的几个方面只是全面“教会状态”的预先部分，比如注重领袖发展），而且还要留意迈向第7阶段的方法（设立长老，确保再繁殖的状态，以及退出）。将这两个后续阶段保持在头脑中可以避免团队被困入死胡同或去做其他有意思的事工，但却与植堂无关。

在哈萨克斯坦的一个非常大的团队已经建立了一个大规模的MBB教会，和在其他城市的分支小组。正如先前的例子一样，还有许多工作没有完成，队员们使用他们各自恩赐的机会很多，不管是教导圣经、门徒培训、传福音、服侍、劝导、带领、敬拜、青年事工、管理还是其他方面。由于他们已经处在第7个阶段，团队的工作还是集中在拓植上——开始新的团契和教会。

        另一个小队在一个阿拉伯国家的首都已经工作了多年。在经历了许多挫折和政府的反对后，他们所开始的那MBB团契已经在规模和成熟程度上逐渐成长起来。这个团契由大约20名成人组成，加上孩子们，两位弟兄通过他们活跃的带领和教导已被认定为长老。然而，这两位长老中的一位，极有建立教会的恩赐，正渴望把他的家搬到另外一个城市去，从头开始。所以这个事工必须同时注重第6阶段和第7阶段的重要方面。

避免倒退

特别是在第2阶段和第3阶段，工作是很难坚持的。通常都会存在一个很大的试探，使人放弃。更普遍的是被转移到另外两种“好事”的危险：过多参与“帐篷制作”，做当地民族的基督徒工作，创建传媒，电脑工作，频繁的团队活动；或享受与穆斯林朋友们相处的时间 (而不激励他们决志信主)。所有这些可能是值得的追求，但是它们可能并不能走向建立教会。因此，这七个阶段对团队来说是一个不间断的提醒和纪律，帮助整个团队重新定睛在主要目标上。阶段范例为处在第2阶段和第3阶段的团队提供了完成目标的细节指导。

最后，前沿事工还有几支处在第5阶段的团队；也就是说，他们正在将领导权力转交给在他们目标城市开始的MBB团契。但是有些可能会被诱惑，觉得他们已经完成任务了。一些范例要求我们在完成之前付出更多的努力，好使他们的小组达到像保罗和提多离开克里特时一样的教会状态，是真正的教会，而且每一间都在多位合格长老的带领下。

一个教会的三个标志

        关于“一个新约的教会是什么样的？而且我们怎样才能知道我们已经建立了呢？”的问题是远超过我们的范畴的。然而，从新约圣经中的例子和标准来看，有三件事必须是真实的：

什么会使教会的门为穆斯林打开？

1．  必须有一些“核心人群”，具备最小的规模和社会组成。三人小组不是一个教会。由15个成年人加上一些孩子们的团契，或许可以算一个教会。新约圣经并没有给我们一个具体数字，可能是因为对关键人群最小数量的限制应因情况而异。

2．  至少有两个或两个以上弟兄符合长老的资格并愿意以长老的身份服事。新约圣经教导我们在任何一间教会中应该有多位长老。虽然并没有给出具体数字，三位或三位以上通常会比两位好。

3．  这些长老必须被设立并承担领导权力和责任。如果信徒们仍然期待植堂者的带领，那么这个教会的建立就还没有完成。

至此，在教会努力遵守大使命的两千年之际，这个使命很显然还没有完成。不过，我们可以看到的是真主正在把他的恩典倾倒在越来越多的人群当中，而且植堂的先驱团队报告说，好些结果根本就不是预期的。我们相信教会将福音传给“那些还没有把他传给他们的，和那些还没有听过他名的人”的工作的主要推动力应该是植堂。‘植堂的七个阶段’这样的工具可以协助该使命的完成。

真主就在身边

“我是一名虔诚的穆斯林，”阿塞说道，“我读过一本关于地狱的书，这本书把我吓坏了，于是我决定做一个虔诚的人。但是我发现伊斯兰教里面的真主是很遥远的。”然后，一个朋友送给阿塞一本引支勒 (新约福音书)，并鼓励她读这本书。“读圣经刚到第4天，我就成为了一名基督徒！”她说。

有些人说一个单一而且最有效的说服穆斯林归主的方法是把一本圣经放在他们的手里。“因为真主的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辩明。”（希伯来书4：12）。

源自：《土耳其：收割的时候到了》

植堂的七个阶段：阶段和活动清单

作者：Dick Scoggins和 Jim Rockford

Dick Scoggins曾先后训练了多个前沿事工与其他派遣机构前往穆斯林世界的建立教会的团队。Jim Rockford , 就职于设在英国的前沿事工国际总部，任实地事工主任一职。之前，他在中东从事植堂工作长达11年之久。

节选自Jim Rockford的《在穆斯林世界植堂是“无法完成的使命”吗?》；和Dick Scoggins的《植堂的七个阶段：阶段和活动清单》，刊登在《福音事工季刊33》，第2号，第156-165页。经允许使用。www.billygrahamcenter.org/emis

第1阶段：发动团队

定义

预备团队。初使植堂计划和策略。

开始条件

有抱负的团队协调员已经被总指导员正式挑选出成为指定的团队协调员。

1．  调查研究可找到的关于目标国家和人群的语言、历史和文化信息。

2．  准备一份异象声明。

3．  制定理解备忘录。

4．  招募一个团队。

5．  得到教会同意和所有队员的支持。

6．  准备一份战略报告。

7．  每个队员保证充足的祷告并获得财政支持。

8．  整个团队认同植堂的异象和策略。

第2阶段：准备撒种

定义

学习语言，适应文化，成为那个社会的‘成员’.

开始条件

团队的大部分成员已到位，而且，通常已经开始投入紧张的语言学习。

行动

1．  成员到达并保证合适的住所。为团队最初的入境策略做出安排。

2．  调解团队家庭中产生的分歧。

3．  处理团队分歧。

4．  形成一种团队生活，可以在属灵上支持队员。

5．  为团队做出计划，设立目标。

语言和文化调整

6．  团队成员努力学习目标语言。

7．  开办语言学习项目并设立相互督促的方法。

8．  学习如何在选定区域生存，如何在那个国家感觉舒适并能享受生活。

9．  使每个团队家庭都能做同样的事。

10．在策略基础上开始办居留手续。

11．与目标人选广泛开展不同深度的友谊。

12．帮助家庭成员（妻子儿女）与目标人群开展友谊。

13．在这些友谊当中加入救赎的因素。

14．通过亲身适应新的文化环境的过程带来家庭和团队的性格成熟。

15．发现并收集在目标语言中现有的所有用来传福音的工具。

第3阶段：撒种

定义

传福音的高尚工作。

开始条件

团队中的大部分成员大多数的事工时间用于传福音，而不再是语言学习。

行动

1．背诵已翻译为目标语言的部分圣经经文（比喻或神迹，以及其他类似内容）。

2．学习用目标语言分享圣经中的真理。

3．在朋友们中间培养对福音的好感。

4．制定策略以一组人为目标接触愿意接受的人和他们亲近的人（家人或朋友）。

5．开始以福音为基础的圣经学习。

6．鼓励自己的联系人带来对福音有兴趣的亲属。

7．靠着祷告，对自己与朋友们的友谊做出评价，寻找一个可能的和平者，一个在他自己家族或团体中间有威望的人：他能带领其他人和他一起吗？

8．靠着祷告，确定一个或多个朋友作为可能的和平者。（女性可能会更容易确定，特别是如果她们积极回应而男性并没有做出回应）。

9．带领某个人决志归主。

第4阶段：门徒培训开始

定义

        培训目标人群中的一个或多个MBB。双方应该认识到这是帮助他们在性格上和服事基督的事工上成熟起来。

开始条件

       开始定期培训MBB，无论他或她是怎样归主的。

1．  激励一个或多个MBB（和平者，如果可能的话）接受一个队员的培训，好让他们可以成长为“满有基督长成的身量。”(见以弗所书4：13)。

2．  以基督的生活方式为这个人和他的熟人做榜样。

3．  说服这位信徒邀请他或她的一些家人或朋友也来参加门徒培训。

训练信徒们：

4．  指导信徒认识到自己作为一名真主的孩子的新身份，是靠信心，而不是靠行为。应对任何转回到伊斯兰教靠善行得救的思想模式。

5．  教给他/她洗礼的意图：一种标志‘己’的死亡和在基督里重生的外在表现。

6．  给这位信徒介绍可以影响日常生活的圣经故事。

7．  训练他或她养成一个回到圣经中找寻对付日常具体问题的习惯。

8．  向这位信徒解释如何辨别在个人生活中的罪，并且如何以悔改和认罪回应，如何培养新的生活方式。

9．  激发他在家族中活出基督的生活（例如，马太福音5-7）。

10．帮助信徒们培养自己如何以真主的方式爱自

       己的配偶，解决矛盾，请求原谅，重新拥有和

        好的关系。

11．教导信徒们以真主的方式抚养子女，带领家庭。

12．示范如何在解决与他人的矛盾过程中贯彻真主的方式。

13．带领信徒们明白在信徒的生活中苦难的地位和作用，并带领他们将学到的应用在自己的生活中。

14．鼓励他们练习以属神的方式回应那些反对他们信仰的人（比如，政府、家庭、雇主和朋友们）。

15．教导他们圣经中对当地各种超自然做法的观点，以及符合真主心意的代替做法和答复。

16．训练该信徒准备好给他的信仰一个原因；选择的表现方式应该是有准备的、自信的，而不是胆怯的，或充满火药味儿的。

17．在与家人和朋友分享福音的过程中给他支持。

18．激励他开始辨认自己的恩赐和呼召。

19．帮助他/她熟悉使徒行传中记录的真主扩展他的国度的计划。

20．团队女性：开始对女性在提多书2：3-5中提及的技巧和在对丈夫的顺服方面进行培训。

第5阶段：教会的开始

定义

        把MBB聚集在一起并带领他们走向成熟的事工。使该团契成长为一个教会或与一个以上的小组进行这样的工作。在这个阶段，植堂者在目标人群当中发挥巨大的影响。

团队委任开始的标准：

        以在基督里的团契为目的定期聚会，教导、祷告以及其他。

规模：三个或三个以上MBB(其中至少两个来自目标人群).

广度：无具体要求。

领导：无具体要求；假设植堂者在开始时从事所有或大部分的带领和教导工作。

优势：无具体要求；通常在最初阶段很脆弱。

目标

人数的增长和小组的成熟，MBB彼此交托来表达共为基督的肢体。（注意：第5阶段目标亦是第6阶段开始的标准）

行动

1．家庭成员和朋友们开始一同探索这份好消息。

2．三个或三个以上信徒同意在一个相互交托的团体中共同跟随耶稣。

3．植堂者们分享真主在家人和朋友们中间建立属天团契的计划。

4．信徒们欣然接受真主建立属天团契，与植堂者们一起，决定一个符合当地文化的定期聚会模式。

5．信徒们学习辨认并最大限度地在逐渐形成的信徒团契中使用自己的属灵恩赐。

6．年长的信徒彰显对圣经中有关‘彼此’经文的理解，以及这些经文如何解释基督徒的群体概念。

7．年长的信徒们已经采纳一种适宜的方法制约社区内的团契（比如，一个盟约）。

8．该团体已经有明显的身份象征（如上，通过盟约）。

9．该团体分享圣餐。

10．该团体定期聚会，进行有意义的敬拜、指导和祷告。

11．信徒们做传福音的工作。

12．团契聚会与当地文化相称。

植堂者开始退出：

13．植堂者和MBB领袖的职责都分别规定清楚。

14．大部分植堂者撤出聚会。

15．撤出的植堂者把重点放在开始新的信徒团体上（第4阶段）。

16．余下的植堂者在聚会中降低参与程度。

第6阶段: 培训领袖

定义

预备团队准备好作为一个独立的教会。培养一些可以很快担任长老职分的弟兄。植堂者的主要重点放在培养多位领袖上（提摩太后书2：2），而不是服事整个团契。

开始条件

队员委任：MBB已经立约彼此承诺（或表达了彼此的交托），并且将他们的聚集作为一个当地教会的表现形式。

规模：十名或十名以上MBB定期参加（包括相信的孩童）。这不一定意味着每次聚会都要有十个或是个以上的人参加才可以，只是需要有一些固定的参与者（是MBB, 而不仅仅是寻求的人）。

广度：三名或三名以上MBB，已婚弟兄定期参与。

领导：至少一名关键穆斯林背景弟兄，已经明显显示出其“造就中的长老”的特质，被小组中其他人当作领袖看待，并承担越来越多的领导和教导的责任。

优势：MBB并不全都是隐藏着信仰的秘密信徒。有些信徒受了洗，面临着逼迫或严重的威胁，但也安然无恙，保持着他们的信仰，并在人前继续承认主基督的名。（见马太福音10：32）

目标

设立两名或两名以上长老（最好是三名或三名以上）。见第7阶段，“开始时”部分。

行动

领袖们出现：

1．老信徒已经为新信徒施洗。

2．老信徒正在对新信徒进行门徒培训。

3．老姊妹教新信的姊妹提多书2章的技巧。

4．年长、更成熟的弟兄正在接受培训以担当团体聚会的领导责任。

5．信徒们承担圣经指导的责任。

6．老信徒主持圣餐仪式。

7．初始领袖出现并起到牧者的功用。

8．在信徒们的家庭中属神的特质不断增长，为他人作出榜样。

9．恩赐得到鼓励和发展，以建造教会。

团队中使用使人和睦的技巧:

10.  团队中人们彼此互相包容，彼此饶恕。

11．团契正视、规劝并纠正偏离的成员。

12．回避、避免与那些留在罪中的人相交。

培训并辨认领袖：

13．性格在团契中的婚姻里得到培养。

14．团队领导观念被教导并执行。

同工、朋友和弟兄

15．领袖们分辨主的旨意，并将主的旨意教导给整个团契执行。

16．领袖在团队中解决纷争和使人和睦的问题上的位置被教导并执行。见第6阶段，“使人和睦”。

17．兴起的长老被任命（暂时性领导）。

18．成熟的姊妹也在事奉中被辨认出来。

19．关于领袖指派问题的分歧得到解决。

20．领袖们开始牧养教会并执行教会纪律。

21．领袖们寻找新弟兄以培养为领袖。

22．领袖们开始为新的领袖们作门徒培训。（见第4阶段，“训练信徒们” 和第6阶段，“领袖出现”）

23．植堂者不经常出席团队聚会；领袖们带领。

24．植堂者不经常出席领袖会议。

25．长老们被正式授以圣职。

第7阶段：再生和退出

定义

发展教会的再生、其他新的植堂方法，或者暂时帮助新教会。植堂者的任务并不是全职帮助那个他们已经建立起来的教会，而是与当地信徒一起建立更多的教会。

开始条件

多名符合圣经标准的长老在第一个教会（满足“关键人群”要求）中被认可并被正式任命。牧养该教会的当地权力和责任仅限于当地的领袖。

开始条件队员委任：与第6阶段相同。

规模：与第6阶段相同并符合“关键人群”要求

广度：与第6阶段相同并符合“关键人群”要求

领导：多名（至少两名）符合圣经标准的MBB长老在第一个教会（满足“关键人群”要求）中被认可并被正式任命。牧养该教会的当地权力和责任仅限于当地的领袖。

优势：与第6阶段相同。

行动

再生开始：

1.  团契在再生团体方面通过集中的

     教导得到预备。

1. 2.团契欣然接受再生的目标。
2. 3.成员们开始寻找新的和平者并开始在他们周围开始新的团契。
3. 4.新聚集（圣经学习）开始或者所有责任由该教会负责（如果该教会是由其他植堂者建立的）。
4. 5.领袖们开始与新聚会的正在兴起的领袖们联络，并负责部分对他们的培训。
5. 6.领袖们正式确立新兴起的领袖（暂时性长老）。
6. 7.两个团契的领袖们开始定期聚会。
7. 8.长老们负更多责任来发展新团契中的领袖。
8. 9.一个新的团契聚会开始。
9. 10.团契之间相互照顾并分享资源。
10. 11.使人和睦的技巧在领袖们（不同团契的）中间被使用。
11. 12.长老们（可能与植堂者一起）在新的团契中为新领袖按手。
12. 13.团契间和领袖间的关系被理顺并正式确立（通过誓约）。
13. 14.在团契间和各团契领袖间，使人和睦的技巧被使用。
14. 15.植堂者把最初的团契交托给真主，极少拜访团契聚会。
15. 16.植堂者们重新确定与领袖们的关系为教练与被培训者的关系，只在受邀请的情况下才参加领袖聚会。
16. 17.新教会由当地植堂者建立起来。

大使命的异象：

1. 18.在当地范围以外建立教会的异象被发展。
2. 19.该异象包括任命、培训和派遣当地植堂者前往其他城市和国家。
   1. 20.领袖与大会交流使命。
   2. 21.派遣当地信徒团队的方法被设计出来。
   3. 22.植堂者或者与一个前沿事工团队，或者与其他团队一起被派出。
   4. 23.新的团契被建立。
   5. 24.当地植堂团队被派出。

深入学习

Dr. Greg Livingstone, 《在穆斯林城市建立教会：一个团队方法》Church Planting in Muslim Citys: A Team Approach

Trent Rowland 和Vivian Rowland，《植堂先驱》.  www.calebproject.org

Tom A. Steffen,《全权的植堂》.  www.comd.org

建立容纳穆斯林女性的教会

作者：Fran Love

Fran Love在印度尼西亚出生、成长。后来她同丈夫一起搬回印尼，生活在穆斯林们中间，向他们学习并帮助他们了解、经历耶稣赐给他们的爱和能力。目前，她居住在英格兰。

选自Fran Love的作品《包括穆斯林女性的植堂》，刊登在《前沿事工国际新闻》上。第135-138页。经允许使用。www.ijfm.org

“房屋因智慧建造，又因聪明立稳，其中因知识充满各样美好宝贵的财物。”

                                           （箴言24: 3-4）

当丈夫和我在印尼建立教会时，我总是想这间教会是在智慧和理解的基础上建立的，而且箴言24: 3-4中提到的美好宝贵的财物就是穆斯林女性。

从我二十年服事穆斯林的经验和与同工们的讨论中，我总结出一点：由于被我称作“无性别传道学”的理论，穆斯林女性通常不被考虑进植堂的策略中。根据该理论，宣教人员需要影响一家之主们和领导们，也就是那些带领他们家族和在他们权柄之下的人。即使基于常识，很可能基本上是正确的，这种理论代表着一个不完全的观点，不光是因为圣经里的原因，也有其实际的原因。

首先，在这个世界上有许多的“吕底亚”将被真主所使用作为接触他人的关键桥梁，与典型的以男性为主的文化惯例正好相反（见使徒行传16章）。其次，在穆斯林世界工作的经验证明福音之路并不总是随着这些通向真主的男性纽带。当人们把这个观点实际应用于在穆斯林当中建立教会的时候，这种观点是不充分的，因为它支持的策略几乎仅限于接触男性，女性没被包括在内。所以我为之冠名“无性别传道学”。

当男性把他们的生命交托给耶稣基督后，又接着在他们新得到的喜乐和爱中把耶稣介绍给家族中的女性时，那是多么不可思议的啊！可悲的是，在许多国家里，事情不总是这样发生的。在也门、孟加拉、中国、毛里塔尼亚和土耳其服事穆斯林的工人们报告说，即使男性成为基督徒，女性也没有改变信仰。他们列出了几个原因。

为什么只有很少的女性信主

首先，在许多穆斯林男人的观点里，穆斯林女人既不配得谈论属灵问题，又没有兴趣谈论属灵问题。很典型的，当一个归主后的穆斯林被问及为什么他没带他的妻子参加基督徒的聚会时，他会说：“她是个女人；她不会明白的。”可悲的是，我们的宣教人员，特别是姊妹们，强化了这种陈规，抱怨着穆斯林女性如何对谈论真主的事不感兴趣。她们说试图把真主加入谈话的内容是令人沮丧的，因为穆斯林女性宁愿聊聊市场上蔬菜的价格、烹饪、带孩子和控制生育的方法。

其次，指派给穆斯林女性的宗教角色强调，成为好穆斯林就意味着她们必须成为好妻子、好女儿。当一个男人的宗教习惯——委身于真主将其直接与真主联系在一起时，一个女人则直接与她生活中的男人联系在一起；对她父亲、丈夫、兄弟和叔父的委身。一个穆斯林女人生命的价值是靠她带给家庭荣耀的程度来衡量的。1这种思维方式甚至成为了新归主的男性的特征。他觉得鼓励自己妻子和女儿与真主建立对立的关系是没有什么意义的。她们只要带给他荣耀就足够了。

第三，女人们被认为是会危及男人们全心追求真主的。法蒂玛在《面纱背后》中写道丈夫与妻子的关系是“如此纠合构成一个直接威胁到男子对真主阿拉的忠实。若要完全忠于真主阿拉，男人要无条件地把自己的精力、思想和感觉完全投入进他的真主那里。”2 基于这个原因（在大多数穆斯林国家里），一旦牵扯到宗教问题，男人们和女人们之间的严格区别就更为明显了。女人极少参加清真寺，就算是去了也是坐在幔帘后面。宗教讨论几乎只能在男人们之间进行，很少出现在女人们之间的谈话中，而且永远不会出现在男女对话中。

第四个原因是归主的男人们的个人恐惧。一个男性基督徒可能担心他妻子的家人会逼她跟他离婚。他可能还担心会遭到家庭里女人们属灵方面的报复，由于穆斯林女性们中参与万物崇拜和迷信活动的高比例人数，这不是什么不可能的事。接着他会担心，一旦他的妻子也信了主，整个家庭会被贴上基督徒的标签，那也就意味着一系列的严重后果：社会排斥、经济压力和子女们极其有限的受教育的机会。

急需：一个涵盖战略

单单以上这四个原因就已经剥夺了许多女性即未得穆斯林世界的半数，得到福音的机会。我写这份报告的目的就是为还没意识到‘无性别传教学’所带来的派生影响的植堂者们补充策略。在先与男性分享可以作为主要范例的同时，我们需要一个包括穆斯林女性的综合策略。

宣教人员正在越来越重视这种不公正，并开始以三种方式来有意识地纠正这个问题：第一，通过教导圣经的话语并树立个人的榜样，男性宣教工人可以激励新信主的弟兄。第二，宣教士的妻子们将个人关注和服事完全投入到当地女性的身上。第三，团队们有意识地将策略重点放在接触穆斯林女性上。

既然穆斯林女性明显不会自动自觉地信主，或者就算她们的丈夫或父亲信主了她们也不会就此信主，我们应该摒弃新信主的穆斯林弟兄会替我们承担所有重任的希望。我们面向穆斯林的事工必须由智慧、理解和知识作支撑（见箴言24：3）。对我而言，前沿事工开发的植堂的七个阶段项目把宣教人员带领到一个明智的计划里面，而这个计划可以让新教会里坐满那些美好宝贵的财宝——穆斯林女性。

在“植堂的七个阶段：阶段和活动清单”（见第208页）中所描述的步骤指导一个植堂者团队从事工的最初阶段一直到他们自身的再拓植直至他们退出实地禾场。3作为一个衡量标准，它使事工派遣机构可以跟踪确定团队在植堂过程中的进度。作为一个指导手册，它帮助宣教人员看清楚需要采取的接续步骤。我在每一个阶段都标出了重点，并加以个人和其他人的例子以说明一些有特殊意义的想法、态度和活动（协助其他的服事事工）。这些想法、态度和活动可以辅助宣教人员更好地服事穆斯林女性。我所提出的建议旨在鼓励姊妹们与她们的男性同工们一起工作，建立教会，以使穆斯林男人们和女人们一起参加到教会中去。

发动团队

在第1阶段，最重要的活动是为同情而祷告。穆斯林女性可能表现得无法接近，总是被掩盖在面纱背后，生活在完全封闭的空间里。对接触她们产生的疑虑会被对她们的深切同情和对伊斯兰文化对她们造成伤害的理解而解除。在那种文化里，女性所面对的是：极低的地位、多妻制、随意离婚、女性生殖器官后天伤残、强迫性佩戴面纱（在基要主义者控制地区），若被强奸就会入狱或被迫离婚，甚至是荣誉处决。

耶利米，那位悲泣的先知，使我们不得不心生同情：“我的眼多多流泪，总不止息，只等耶和华垂顾，从天观看。因我本城的众民，我的眼，使我的心伤痛。”（耶利米哀歌3: 49-51）。

准备撒种

一位宣教姊妹在第2阶段努力的工作，平衡家庭和团队的需要，同时还要在新文化环境下营造一个家。在她尽力的生存、理解和被理解的同时，那长长的活动清单可能让她招架不住。然而，对在穆斯林中间工作的女性而言，在第2阶段还有一个更为重要的方面。这个方面，如果不得到任何耕耘，会最终给她们可能拥有的任何事工带来隐患：要做一个举止端庄的女人。只有这样的女人才能受到穆斯林家庭，特别是穆斯林男

性的信任。女性福音工人遵守当地社会认为体面和适当的规范会是她们面对穆斯林女性事工的有效性和长久性的关键所在。发展并表达可信任性的最好方式包括注重服装、公共举止和在有男性出现的场合下端庄等方面。我们的文化传统，有时还包括我们所谓在基督里的自由，常常使我们对圣经中关于端庄的教导变得麻木不仁（见提摩太前书2：9-10；彼得前书3：3-4）。我们知道一个穆斯林女人的面纱和服装覆盖几乎她整个身体是符合伊斯兰规定的，再无其他意义，也不值得仿效。不幸的是。我们对伊斯兰文化欣赏和尊敬的缺乏传递一个信息，不是关于在基督里的自由，而是在性别上的自由。

一位美国的福音工人讲述了她自己的经历。她邀请一位穆斯林妇女去她家做客，但并不知道她的朋友会带丈夫一起来。那位妇女整个晚上都表现的很冷淡，甚至都不愿注视她的眼睛也不愿说话。满心疑惑的，这位朋友尽力想要猜想为什么她的朋友在态度上会有那么大的变化。后来，她终于意识到自己一直穿着牛仔裤，而没在她朋友的丈夫到达时换上更端庄的服饰。那之后，她的穆斯林朋友再也没拜访过她。

我刚到亚洲做宣教工作的时候，想要邀请我的朋友们一起到城里逛街，吃东西——美国女性普遍的消磨时间方式。那些穆斯林妻子们后来终于鼓起勇气告诉我她们的丈夫们非常生气。体面的女人不应该白天的时候出门，倒应该留在家里做家务、照顾孩子。丈夫们怀疑起了我的用意，他们觉得我是在使他们的妻子们转向轻浮、放荡的行为。

撒种

 你会频繁听到一些在穆斯林中间工作的宣教士们说起穆斯林女性不愿谈论真主：“我们怎能像那些没有属灵饥渴的人传福音呢？”一个男性同工告诉我他感到非常遗憾，因为与穆斯林女性分享福音要比与穆斯林男性分享福音难度大得多。穆斯林男人们非常喜欢争论真主和宗教问题。我回答说男人们可能喜欢谈论真主，但是女人们喜欢谈论生活。这对我们来说是非常有利的，因为圣经里讲述了许多关于生活的问题。在第3阶段，最重要的任务就是把真主带入穆斯林女性的日常生活里。

宣教的姊妹们已经找到了许多有创意的办法来分享福音：教授各种技能课程、可共享的活动和团体活动，各种慈善帮助，咨询，并大声祷告，当着她们的面，为她们也与她们一起祷告。随着城市化不断加增，穆斯林女性的无特征性和独立性（从传统的家庭价值观念）也不断扩大，我们的机会也会不断扩展，甚至是以很现代的形式，比如收容被虐的妇女，为危机家庭进行咨询（特别是针对儿童吸食毒品和性乱行为），(到216页)

完美女性

 完美的女性是信实的、贞节的，就如法老的妻子和玛丽亚——耶稣的母亲一样。

真主以法老的妻子，为信道的人们的模范。当時，她曾说：「我的主啊！求你   在你那里，为我建筑一所房子在乐园里。求你拯救我脱离法老，和他的罪行。  求你拯救我脱离不义的民众。真主又以仪姆兰的女儿麦尔彦为信道的人们的模    范，她曾保守贞操，但我以我的精神吹入她的身內，她信她的主的言辞和天经，她是一个服从的人。（古兰经66：11-12）

         而且女人要顺服于真主并顺服于丈夫，而不是像挪亚和罗得的妻子那样。

 

 真主以努哈的妻子和鲁特的妻子，为不信道的人们的殷鉴，她们俩曾在我的两个行善的仆人之下，而她们俩不忠于自己的丈夫，她们俩的丈夫，未能为她们俩抵御真主的一点刑罚。或者将说：「你俩与众人同入火狱吧！」  （古兰经  66：10）

         她们乐于接受丈夫们帮助自己成为好妻子。

男人是维护妇女的，因为真主使他们比她们更优越，又因为他们所费的财产。贤淑的女子是服从的，是借真主的保佑而保守隐微的。你们怕她们执拗的妇女，你们应该劝戒她们，可以和她们同床异被，可以打她们。如果她们服从你们，那么，你们不要再想法欺负她们。真主确是至尊的，确是至大的。  （古兰经4：34）

         但是如果无法忍受她们的丈夫，她们应当向真主阿拉交托抱怨。

        真主确已听取为丈夫而向你辩诉，并向真主诉苦者的陈述了。真主听着你们俩的辩论；真主确是全聪的，确是全明的。（古兰经58:1）

         完美的女性应该像先知的妻子们那样，被称作信徒的母亲。

   先知对信士们的权利，重于他们自身的权利，他的众妻，是他们的母亲。血亲与血亲相互间的权利，依真主的经典，是重于信士和谦士的权利的，除非你们对自己的亲友行善。这是记录在天经里的。先知的妻子们啊！你们不像別的任何妇女，如果你们敬畏真主，就不要说温柔的話，以免心中有病的人，贪恋你们；你们应当说庄重的话。

   你们应当安居于你们的家中，你们不要炫露你们的美丽，如从前蒙昧时代的妇女那样。你们应当谨守拜功，完纳天课，顺从真主及其使者。先知的家属啊！真主只欲消除你们的污秽，洗净你们的罪恶。你们应当谨记在你们家中所宣读的真主的迹象和格言，真主是玄妙的，是澈知的。（古兰经33：6，32-34）

        完美的女性是端庄的。

你对信女们说，叫她们降低视线，遮蔽下身，莫露出首饰，除非自然露出的，叫她们用面纱遮住胸膛，莫露出首饰，除非对她们的丈夫，或她们的父亲，或她们的丈夫的父亲，或她们的儿子，或她们的丈夫的儿子，或她们的兄弟，或她们的弟兄的儿子，或她们的姐妹的儿子，或她们的女仆，或她们的奴婢，或无性欲的男仆，或不懂妇女之事的儿童；叫她们不要用力踏足，使人得知她们所隐藏的首饰。信士们啊！你们应全体向真主悔罪，以便你们成功。（古兰经24：31）

        完美的女性是虔诚的，履行真主阿拉和他的使徒，先知穆罕默德的所有律法。

   顺服的男女、信道的男女、服从的男女、诚实的男女、坚忍的男女、恭敬的男女、好施的男女、齐戒的男女、保守贞操的男女、常念真主的男女，真主已为他们预备了赦宥和重大的报酬。（古兰经33：35）

    她们在天堂的奖赏是大的。

   真主应许信道的男女们将进入下临诸河的乐园，并永居其中，他们在常住的乐园里，将有优美的住宅，得到真主的更大的喜悦。这就是伟大的成功。（古兰经9:72）

但是如果她们既不服从阿拉也不服从他的使徒，她们将在地狱里被火烧。

   伪信的男女，彼此是同类的，他们劝恶戒善，紧握双手，（不肯施 舍），他们忘记了真主，主也忘记了他们。伪信者就是放肆者。真主应许伪信   的男女和不信道者，他们将入火狱，并永居其中，火狱是足以惩治他们的。真   主已诅咒他们，他们将受永恒的刑罚。（古兰经9:67）

源自：Fran Love, www.frontiers.org

提供职业指导，并协助为平衡工作与家庭需要而饱受压力的女性们。⁴

如果把真主被介绍进她们个人世界里，使她们对现实的感知得到重新塑造，我们的事工将会极为有效。我们无法改变她们的丈夫们可能会娶更年轻的妻子的事实，但是我们可以告诉她们真主是怎样爱她们的，真主又是怎样看待婚姻的。

一名在摩洛哥工作的宣教工人分享了一个把真主带入每天的日常谈话的特别方法。在与好几位邻家妇女交上朋友后，她被问起关于一个特定主题的想法。很有智慧的，从一个文化观点，她回答说，“我只是一个女人。我的想法并不重要。但是我知道我的先知是怎么说的。”她停了一下儿。那些朋友们兴趣大增地问她先知是怎么说的。几次这样的对话以后，那些女性朋友们开始问她，先知对一些影响所有女性的非常私人的问题的看法，比如离婚、婚姻关系等等。

门徒培训和开始教会

为信徒们作单独的门徒培训，并把他们集合在一起成为团契小组，是第4阶段的主旨，对确保培训小组成为教会而且有穆斯林妇女参加是非常关键的。一次又一次，故事梗概都是相同的：团契小组挣扎着存在因为都是由单身男性组成的，来自各地方的祷告请求都是希望能有女性信主好让弟兄们可以有基督徒妻子。基督徒的婚姻给教会带来稳定性，并使整个家族都归向主，改变刚出现的、不完全的团契小组使其成为建立起来的、完全的教会成为可能。

   有意识地将女人包括在其中

 在这个阶段，宣教工人们需要形成一种特定的教会学。既要反映当地文化现实的男女交往情况，和对女性在教会里应尽职分的圣经解释，又要反映服事女性的实际的神学。我所关心的是，虽然我们把这部分称作建立教会的最关键阶段，但我们却从没策略地考虑如何使女性也可以参入其中。我们西方教会学中只有弟兄可以担任长老和牧师观点的自动应用可能并不适用于在宗教聚集中男性和女性不能混合的文化。

与在基督徒聚集中穆斯林男性和女性混合的有关问题曾被提出来过。有一次，一位在斯里兰卡工作的福音工人问起我该如何处理年长的女性拒绝与男性同处一室的问题。还有那些不愿意成为基督徒因为她们听说她们必须得由男人为她们施洗。还有些女性觉得与男性一同聚会或在晚上聚会很不妥，于是要求只与女性见面，而且只在一个中午的时间。

结婚与离婚

古兰经特别禁止强娶一名穆斯林女子。当她结婚时，她从她父亲的权利下转到她丈夫的权利下。在许多社会里，她还要搬去她丈夫的家住。通常，妻子按照婚姻合同的规定会得到一定的财产或嫁妆，旨在离婚或守寡的情况下维持她的生活。

在古兰经中有两段经文深刻地影响着妻子们的命运：你们可以择娶你们爱悦的女人，各娶两妻、三妻、四妻；如果你们恐怕不能公平地待遇她们。（古兰经4：3）；如果你们厌恶她们，那么，可以打她们（古兰经4：19，34）。穆罕默德使这些特权的负面影响最大限度的得到限制：他坚持，因为男人们不能公平地待遇众妻（古兰经4：129），他们至少应该履行对她们的义务，而且只能在其他和解的办法失效的时候打她们。但无论如何，这些经文解放了男人们，任他们肆意行事，给许多女人造成了痛苦和伤害。

淫妇和奸夫，你们应当各打一百鞭。（古兰经24：2）但她若作丑事，她当在她的男人中寻求四个人作见证，然后才能受罚（古兰经4：15）然而，即使是她被人玷污，所怀的孕即可作为她“不忠”的证据。

当严重的婚姻问题出现时，妻子和丈夫当从他们俩的亲戚中各推一个公正人加以和解（古兰经4：35）。如果不能和解，丈夫要归还妻子的嫁妆。在一定条件下（缺少经济上的资助或抛弃），她可以与他离婚，但丈夫必须满意才行。通常离婚的程序都是由男人开始的。

伊斯兰教和基督教都设定了行为上的规范，但是我们的罪的本性不尊敬这些规范。符合圣经的婚姻是以基督对教会的爱，和他对天父真主的顺服为榜样的。追随耶稣的人有可见的圣灵的力量，使他们能够无条件的爱、无条件的委身。                         

源自：Fran Love, www.frontiers.org

因为这些需要，我们应该把教会拓展的过程当作一个从刚兴起的教会到一个建立起来的教会的一种连续体，并在那个连续体中为一个纯女性的团队提供条件。如此的一个团队会如其他任何教会一样得到喂养和发展，并谨慎地允许这个团体自然地融入到一个弟兄和姊妹共同参加的更大的教会中。

在解释经文时，应该特别注意圣经中女性的生活：在以色列宗教体系当中，女性有哪些服事方向。还有，后来初期教会时期在保罗的教会拓展事工当中女性起到哪些作用？当时对女性的文化观点与我们今天看到的伊斯兰教文化下的观点惊人的相似。如果那些属神的妇女完成了她们当时的作为，我们也应该期待今天的穆斯林姊妹们能够完成同样的作为。但我们要为象吕底亚、百基拉、非比、尤尼亚、友尼基、罗以、多加等的女性祷告。（见使徒行传9，16，18；罗马书16; 提摩太后书1）。

         作为处理她们现实需要的结果，第4阶段里最重要的活动，即必须要发展起来服事女性的实际神学。这不只涵盖了把圣经应用到她们的生活中，还意味着建立一个教会体系，和在这个体系内的服事事工，在这些事工中，她们能够感受到安全和舒适，可以在她们的恩赐上成长，与主同行。这个环境在家庭聚会中是最容易实现的，也是在多数穆斯林环境中的普通现象，但是可惜的是，许多实地宣教人员却没有建立这样的家庭教会的经验。他们试图，或尽力复制传统教会结构的各种事工，却在不经意间失去了许多家庭教会力所能及的机会，更快速、深刻的属灵成长，特别是对女性而言的机会。

家庭教会给穆斯林女性提供了无数的优势。它们一般都围绕家庭网形成，而且是女性觉得最舒服的环境。她们在熟悉的环境下与熟悉的人在一起觉得更安全。因为家庭教会较少的依赖一位教师而更多的依赖参与性的讨论，因而是鼓励女性问问题并分享观点的更好氛围。家庭教会较少的注重执行教会形式，而更多地注重改变生命的转换事工。在这样的情况下，一个穆斯林女性可以寻求并得到关于她生活方面的帮助，知道她的丈夫和孩子们或其他家庭成员也将受到同样的重视和帮助。这个最重要的优势就是一个家庭教会提供给女性发展恩赐和领导能力的环境，是教会的拓植所必需的。

我们曾使用过的一个培训发展姊妹们的实际方法，是对子女的事工，一个家庭教会中自然、无任何威胁的并且很基础的方面。女性们，特别是母亲们，负担子女们属灵教育的责任。她们对子女内在的爱驱使她们学习如何祷告，如何教导圣经故事并同时背诵经文。

训练领袖和退出

这个阶段包括通过发展、训练和指派领袖来完全该教会。许多人说教会建立完成时是当男性长老被完全释放进入领导角色的时候。由弟兄们作长老是重要的，但不并一定是一个自给自足的、正在成长中的穆斯林基督徒教会所需要的唯一领导形式。老年妇人指教少年妇人也必须实现（提多书2：3-5）。她们的领导角色和责任的定义：作为长老、牧师、资深牧者、守望者，将被宣教人员所塑造。我呼吁越过名头和办公室的限制达到一种最适合穆斯林女性的教会领导：女性领导女性，与男性合作共事。

        当我们在印尼建立的教会牧师接受圣职的时候，他的妻子也同他一起接受圣职。很明显的是，从一开始，他们就是一个团队，而且两个人都为事工负责。几年前，当他们考虑这一步的时候，经过研究他们采用了新约里的百基拉和亚居拉作为榜样，甚至给他们的一个儿子起名为亚居拉，更突出了他们在领导方面的团队合作。

总而言之，将穆斯林女性融入新建立教会中的问题要通过为教会拓展的七个阶段都需要的特定和行动得到解决：为穆斯林女性的热情祷告；做一个令人尊敬的女人来建立信任；把真主带入她们的日常生活中；开展一个相关并有帮助的教义学，具有现实意义的服事神学，和符合圣经的门徒培训典范；发展并指派女性领袖。

第10课重点阅读到此结束。见推荐阅读和活动。

后记

1．  Christine Mallouhi, 《迷你裙、母亲和穆斯林：在穆斯林文化中示范属灵价值》。

         {你可以看这本书的中文版在 www.jdjysl.com}

2．  《面纱背后：现代穆斯林社会中的男女动力》。第8页。

3．  Dick Scoggins和 Jim Rockford的作品《在穆斯林世界植堂是“无法完成的使命”吗?》刊登在《福音事工季刊》第156-165页。

4．  Bob Hitching, 《麦当劳、光塔和现代》。

C1至C6本土化程度

作者：John Travis

John Travis在过去的18年中一直参与在亚洲的穆斯林中间建立教会的工作。

选自John Travis的《C1至C6范围》。刊登在《福音事工季刊》第304-310页。经允许使用。www.billygrahmacenter.org/emis

C1到C6本土化程度是把在穆斯林世界里的“以基督为中心的团体”相比较而产生的（C, 或者相信基督的信徒团体）。这个范围内的六个形态在语言、文化、敬拜形势、与他人一起敬拜的自由程度，和宗教身份上都有所不同。所有人都尊耶稣为主，福音的中心因素在各组中也都一样。该范围试图指出存在于整个穆斯林世界中的就种族、历史、传统、语言、文化、而且有些时候，神学方面繁多的不同点。

这种不同意味着需要有大量的途径来成功分享福音并在世界上一亿多伊斯兰信徒中间建立以基督为中心的团体。该范围的目的在于辅助植堂者和MBB们确定何种类型的以基督为中心的团体可以从目标人群中吸引最多的人归主，而且在特定的条件下最合适。所有这六种形态目前在穆斯林世界里的有些地方都可发现。

注释：“本族人”指当地穆斯林人口；“外来人”指当地非穆斯林人口。

C1 传统教会使用外来语言

有可能是东正教、天主教或新教。早在伊斯兰教之前。数以千计C1教会仍然可以在今天的穆斯林土地上找得到。这些教会中许多都反映出西方的文化。在教会和周围穆斯林社区中间通常存在一个巨大的文化差别。在C1教会中就可能找到一些MBB们。C1信徒们把自己称为基督徒。

C2 传统教会使用本族语言

除了语言之外，基本上与C1一样。虽然使用了本族语言，可是宗教词汇可能是非伊斯兰教词语（明显的基督教用词）。在穆斯林之间与C2之间的文化差距仍然是很大的。通常在C2中可以发现比C1更多的MBB。今天，大部分在穆斯林世界的教会都属于C1或C2类型的。C2信徒们也把自己称为基督徒。

C3 本土化的以基督为中心的团体，使用本族语言和在宗教上中立的本族文化形式

宗教方面中立的形势可能包括民间音乐、民族服装、艺术品等等。伊斯兰因素（在出现之处）都被滤除，而只用纯粹的文化形式。目标在于通过使福音和教会本土化至圣经允许的文化形式来减少福音和教会的外来感。许多人在教堂或是更中性的宗教场所。C3类的教会主要由MBB组成的。C3类信徒把自己称为基督徒。

C4 本土化的以基督为中心的团体，使用本族语言和圣经允许的文化和伊斯兰形式

与C3相同，不过，圣经允许的伊斯兰形式和做法也被应用其中（比如，举起双手祷告、禁食；避免吃猪肉、酒，并把狗看作宠物；使用伊斯兰教词语、服装等等）。C1和C2类形态被尽量避免。聚会也不在教堂内举行。C4团体基本上全部由MBB组成。C4类信徒们，虽然已经非常本地化，但通常仍然不为穆斯林群体视为穆斯林。C4信徒们把自己的身份称为“耶稣弥赛亚的追随者”。

C5由接受耶稣为主和救主的“弥赛亚的穆斯林”组成的以基督为中心的团体

C5类的信徒们在法律和社会方面仍保留在伊斯兰群体当中。与弥赛亚犹太教运动相仿，伊斯兰神学不符合圣经的方面被排斥，或者如果可能的话被重新解释。在团体伊斯兰式敬拜中的参与程度因人而异，也因群体而异。C5类信徒们定期与其他C5类信徒们聚会并与还没有得救的穆斯林分享他们的信仰。还没有得救的穆斯林可能会把C5类信徒当成神学方面叛教的人，而且最终会把他们从伊斯兰群体中驱逐出去。在整个村庄都接受基督的地方，C5可能会形成“弥赛亚的清真寺”。C5信徒们被穆斯林群体看作是穆斯林，并把自己成为追随“耶稣弥赛亚”的穆斯林。

C6 由秘密或地下的信徒们组成的小型以基督为中心的团体

        与在专政统治时期下受迫害的信徒们相似。由于恐惧、孤立、及至各种来自统治或社会立法或报复(包括资本惩罚)的方面的惩罚，C6类信徒们秘密的敬拜基督（单独的、或不经常的小组形式的）。许多通过异梦、异象、奇迹、收音广播、小册子、在国外时基督徒的见证、或自己主动阅读圣经来到主的面前。C6类（与C5类相反）信徒通常不愿向人提起自己的信仰。C6不是理想的；真主喜悦他的子民作见证并常常聚会（希伯来书10：25）。尽管如此，C6信徒们也是我们在基督里的家庭一分子。虽然真主可能呼召一些人忍受苦难的生活、坐监，或者是殉道，他可能会喜悦有些人在暗中敬拜他，至少是一段时间。C6类信徒对穆斯林群体来说是还是穆斯林，他们也自认为是穆斯林。

教会本土化程度

	以基督为中心 的团体描述	自我身份认知	穆斯林看法
C1	对穆斯林林群体来说， 在文化上和语言方 面都具外来性	“基督徒”	基督徒
C2	像C1，却说穆斯林使用的语言，虽然他们的宗教词语是非常明显的非穆斯林词语	“基督徒”	基督徒
C3	像C2，但使用非伊斯兰文化因素（服装、音乐、饮食和艺术）	“基督徒”	基督徒
C4	像C3，但使用一些圣经接受的伊斯兰做法 不是教会	“耶稣的追随者”	某种基督徒
C5	在穆斯林群体内的穆斯林聚集，以基督为中心 不是教会	“耶稣的穆斯林追随者” 不是基督徒	一种奇怪的穆斯林
C6	秘密的信徒，可能也可能不在穆斯林团体的宗教生活中活跃参与 可能是一个地下教会	私下里的“耶稣的追随者”，或“耶稣的穆斯林追随者”或基督徒	穆斯林

选自《福音事工季刊》第190页。www.billygrahamcenter.org/emis

欧洲移民

许多欧洲的伟大城市，罗马、巴黎、伦敦、阿姆斯特丹，伴随着移民和难民涌入这些大陆，已经成为许多文化和语言的新家园。有些来自非独立的欧洲殖民地来到这里寻找机遇和更好的教育机会。第二次世界大战后数以千万的移民作为雇工帮助重建欧洲，最后把他们的家庭也带到欧洲，直到在那些城市里安顿下来。许多难民仍然奔向欧洲，逃离战争、饥荒、经济萧条和其他的环境。1

自1945年，有近三千万的人从其它大陆移民到欧洲，而且每年有近五百万人寻求政治避难。这些新居民中有许多穆斯林，大部分来自中东、北非和近萨哈拉非洲，以及西南欧（大部分是波斯尼亚、阿尔巴尼亚和土耳其人）。在欧洲，伊斯兰不断扩大，依靠极高的生育率，也同样通过移民：伊斯兰教是现今欧洲的第二大宗教。2

许多欧洲本地人把这些新居民当成外来者，而且他们认为城市问题都是由这些外来人口造成的。殖民者Thomas Friedman指责欧洲并没有成功地“融合并使用欧洲不断增长的穆斯林少数民族，而这些穆斯林都感到强烈的社会排斥。”3

一位住在布鲁塞尔的阿尔及利亚穆斯林年轻人说出了许多移民的心里话：“我并不属于这儿。我们度假的时候去北非，却被人嘲笑，因为我们阿拉伯语说的不好。然后，我们回到在欧洲的家，而在那儿，我们是‘肮脏的阿拉伯人’”。4

1．《移民与难民：欧洲的新面孔》第2页。

2．Patrick Johnstone 和Jason Mandryk的《Operation 世界，21世纪版》第54页。

3．Thomas Friedman, 《观点的战争，第六部分》刊登在《纽约时报》第15页。

4．《移民与难民》，第5页。

源自：《走进伊斯兰世界》

太远有多远？

作者：David Racey

David Racey是Christar，（国际事工前身）的一位工人，曾在中东生活了九年。

选自David Racey的作品《本土化：太远是多远？》，刊登在《福音事工季刊》第304-309页。经允许使用。www.billygrahamcenter.org/emis

 在一次福音本土化的大胆尝试中，五名基督徒在开罗，其中有三名美国人、一名新西兰人和一名埃及人，尝试着挪走阻碍福音的障碍。这几名西方人像周围的穆斯林们一样蓄起了胡须，而且他们的妻子们也戴上了面纱。他们把自己称作“追随基督的穆斯林”。那几位美国人是一个西方搭建帐篷机构的雇员。穆斯林邻居们开始听到有关耶稣的事，其中有些决定要跟随耶稣。那些跟随的人被教导保持所有伊斯兰形式，但却更改了一些背诵的短语。一切都进行正常，至少在一段时间内。

        但是一天晚上，当地政府却捶开他们的门，把他们逮捕起来，罪名是“利用宗教侮辱伊斯兰教，并且煽动宗派叛乱”。大量牵连基督教的读物被发现。所有五个人都在被审讯后投入监牢。他们的家人也遭到骚扰，之后又被驱赶出他们的家。那位埃及人与他的西方朋友们被分开，被绑在一个精神病监狱的床上。人们把野猫扔到他胸前。最后，遭受45天的监禁和西方政府不断的压力下其余四人被释放并被驱逐出埃及。

然而，不管怎样，本土化保留了下来。跨文化工人或许会尽量避免它——或者是因为需要改变个人整个生活方式，再者就是因为他们担心妥协和混淆——但是在实地却无法避免。如果我们不使福音本地化，福音就会对我们的听众们显得无关痛痒。然而，我们必须保证进行本土化的时候既要对当地文化保持敏感，又要对圣经的话语保持忠实。

广义和狭义上的本土化

本土化广义上的定义是“任何通过包括目标文化中的民俗、语言和传统等因素，把福音放入一种更易理解的、文化上更相近的形式。”¹狭义上（严格意义上）的定义，也是由在中东地区工作的许多基督徒工人所接受的定义，也许被称作伊斯兰化更好些，是在表现上和行为上尽可能接近伊斯兰教，同时保持与基督的联合。它意味着采用伊斯兰教的名字和服装，并在个人良心允许的情况下遵守伊斯兰教的五大教义支柱。

         狭义上的实践者说他们希望以文化内部人士的身份出现，所以穆斯林们不会因为不应该的原因而拒绝福音。他们还希望能够提供一个典范，为寻求者所观察，为新信徒所学习，并显示出一个穆斯林可以成为一个真正的基督徒，而不会成为一个“文化叛徒”。因为文化与宗教非常紧密地结合在一起，广义上的本土化在穆斯林国家变得很难实行。越是接近伊斯兰文化，越是接近伊斯兰宗教行为。因此，我们必须要仔细思考如何应用狭义上的定义。

        比方说，我们不能反对某些事物，像吃当地食物，遵守当地习惯，或者甚至是搬走教堂里的长板凳以方便归主的穆斯林信徒脱掉鞋子参加敬拜。但是应该允许作见证的时候使用古兰经吗？使用真主阿拉这个词来指全能的上帝可以吗？斋月的时候也禁食？在公众场合为穷人祷告、施舍？使用仪式化的祷告词？穿着明显的穆斯林服装？称自己为一个穆斯林？在清真寺里朝向麦加与穆斯林们跪成一排祈祷？去麦加朝圣？背诵伊斯兰信经？

我们需要一些答案。我们需要知道在何处划下界限，何时本土化已经走得太远，何时我们的信仰已经被折中？接下来建议的一些原则可以作为准则。

        

怎样才叫教会？

一个当地的教会是普世教会的一组成员，具有适当的结构，彰显自身合作的特征，在其特定的社会和文化环境里，执行其敬拜、教诲和外传的合作功能。

我们已经明确相信是一个自治的、运转中的地方教会的基础因素包括：

• 受过洗的信徒。
• 基督的家庭。
• 灵命合格并在当地受人尊敬的领袖。
• 聚会场所独立于外来植堂者。
• 财务和事工的责任由当地小组担当。

Wendell Evans, 《在阿拉伯穆斯林世界的植堂》第2页。

个人良心

一个人的良心可以帮助我们每个人持守在真主的旨意之内。当我们违犯了道德原则时，就是犯了罪。（罗马书14：14，22-23）。在本土化过程中，如果一个人对执行某个伊斯兰习惯有任何质疑，那么执行这个习惯就是错的。

根据他个人的良心，明白在何种基础上一个人判断何为适宜的行为是不容易的。而且，我们都有一种奇异的能力可以衡量我们的愿望。比方说，我们能够说服自己自称为穆斯林并没有欺骗性。我们可以以理性来理解既然一个穆斯林的定义是“一个委身于真主的人”，所以基督徒们说自己是穆斯林是可以接受的。这可能会让我们一开始的时候不舒服，但是我们越这样做，我们的良心就反对的越少。

良心通常是判断我们的见证是否伊斯兰化的唯一衡量标准。如果我的良心不谴责我，那么那种做法肯定是合乎理法的。然而，其他的想法也需要考虑。团队合一就是其中之一。共同的目、标使合作成为可能。这在我们的见证中既要求合作又要求彼此间的协调（阿摩司书3：3；马太福音12：25；以弗所书4：2-3）。

在穆斯林土地上的基督教工作已经够艰难了，我们无需在程度上有什么分别。合一是对所有团队的一个基本要求。如果一个成员的本土化的做法与其他队员的看法相抵触，团队合一就被破坏，而且整个团队会变得没有果效。有时成熟的团队在一个非常重要的主题上会展开两种相反的看法。在那种情况下，一个友善的分离可能有所必要，但是要等到问题得到充分的讨论，并且采取了认真的和解措施之后才可以。

目标文化的道德心

Robert Priest提出我们接触一种新文化的方法不应该只按照我们自身的标准来衡量，反而要以我们来服事的这些人们的顾虑来衡量。²换句话说，要成为洁净的器皿为我们的主所使用，我们必须要在那些我们试图接触的人眼中是圣洁的（哥林多后书4：2）。原则是我们的生活方式、我们的行为能够得到我们所服事的人的赞许或首肯。如果我们不被视为是圣洁的，那么我们所传达的信息就会被作为玷污了的信息而被拒绝。

      信耶稣的穆斯林教会会是什么样子？

比如，在日本有些福音工人为他们献身于真理而骄傲。他们相信不计后果，直接讲述真理，他们那样做是在投射一种属神的生命见证。然而，那些日本人只看到了这些工人对他人感情的漠不关心。3我也曾遇到过类似的敏感问题。有一次我让一位上层社会的伊拉克女士坐在一位社会底层的捡破烂儿的人旁边。我以为我是在展示福音的人人平等性。但是她所看到的只有我所表现的不敬。

在伊斯兰教地区，我们拒绝在公众场合祈祷的时候，其实是在忽略这一使自身行为适应目标文化所期待的定义的原则。耶稣曾规劝我们要在暗中祷告（马太福音6：5-6），但是他也在公众场合下为他人祷告了(约翰福音11：42-43)。如果我们只在我们的保姆或朋友们不在的时候祈祷，他们就会以为我们从来也不祷告，还会认为我们是不圣洁的。我们必须认识到我们的意识准则与我们正试着适应并接触的文化意识准则大相径庭。

双重标准

改变我们的行为来适应当地的风俗习惯，而又不试图了解我们的朋友们对我们行为的看法，可能仅仅是在藐视对他们来说同样重要的道德敏感性。只是因为某些事物不触犯我们的良心并不意味着这些事物不会触犯当地人的良心。我们把真理呈现给一个新的文化时，尊重目标群体可以接受的事物至关重要。为了不至被认为是欺骗人的（以弗所书4：25），我们必须了解在当地的文化当中哪些因素构成欺骗，特别是宗教方面，然后我们避免所有欺骗的表象。

 

诚然，很难区分考虑不周全或聪明做事与有欺骗之嫌的界限。不同的文化群落所划的界限也不同。问美国人感觉如何时，他们总是会说：“挺好的”，不管他们到底感觉如何。阿拉伯穆斯林忍受生意和性方面的欺骗程度远远超过美国人。阿拉伯穆斯林宁愿撒谎也不愿冒犯谁。他们认为说自己没钱总要好过拒绝一个借贷的要求。为一个好的结果而撒谎是预料之内的事，既不会受良心谴责也不会影响声誉。

然而，阿拉伯穆斯林们评断宗教事务时就是另一回事儿了，而且他们评价外国人的标准也不一样。双重标准可能对我们来说是错误的，可是却在许多文化中受到推崇。穆斯林们可以凭着古兰经起誓，再毫不在乎的自食其言，只要其原因重要就行了。他们可能会曲解我们的圣经来证明某一点，或认可一个伪造出的文件例如巴拿巴福音之类，但是如果他们认为我们在那样做的话，他们却大呼无耻。

在那些不是特别伊斯兰化的文化中，在清真寺里祈祷和自称为穆斯林可能只是一个信教人的符号而已。人们甚至会把基督教工人称做穆斯林因为在他们看来这个人是行义的，即使他参加的是基督教会并从事其他基督教活动。在这样的文化群体中，“伊斯兰”这个词的用途是非常广泛的。它是指所有好的、完整的，甚至囊括不同于传统伊斯兰的神学偏差。然而，身处严格的伊斯兰文化中，在清真寺里祈祷，把自己称为一个穆斯林，还采用一定的伊斯兰教行为所放送的是一个完全不同的信号。如果这个人不声明弃绝与基督的联合，承认穆斯林信经，以穆罕默德为重，那么他就会被断定是欺骗人的。

还是那句话，当地人被衡量的标准要比外国人的标准宽松的多。因此，一个信任基督的本土穆斯林继续称自己为穆斯林还说得过去，也不会被认为是蒙蔽人的行为。对大多数人来说，生来是穆斯林的永远都是穆斯林，不管他到底相信什么。然而，称自己是穆斯林的外国人被衡量的标准是截然不同的。通过使用伊斯兰名称和习俗，他们是在表明他们和当地人一样。之后，当人们开始认识他们并发现这并不是事实的时候，人们就会指责他们欺骗人。这样的事情一旦发生，这个外国人的见证就失去了可信性。

编者注释

至此，作者在分析中一直非常清楚有力。相反的，Racey的结论——恩典和以基督为中心的见证是我们所有人都会矢志维护的，是带着一种非同寻常但简明扼要的口吻的。有人盼望作者在解释其强烈反对本土化有关最后几点的一些表达方式的过程中能够更完整一些。

我们也希望能有空间来登载在开罗被捕的其中一位弟兄的妻子所写的文章。我们已将这篇文章张贴在我们的网站上。请登陆www.encounteringislam.org/readings.

恩典

我们因恩典得救又继续靠恩典而活（加拉太书2：14-16；3：3）。我们可以暂时活在律法下得在律法以下之人（哥林多前书9：20），但是我们的生活却绝不能变成以律法为中心的生活。我们的目标是教育并释放在律法之下的人，而不是把我们自己和他们推向律法（歌罗西书3：20）。我们要成为恩典的榜样，彰显不受律法奴役的自由(加拉太书4：9-10；5：1)。

因此，在极力使自己融入伊斯兰文化的过程中，我们必须保证不会令了解真主恩典的人跌倒。我们难道真的希望我们所牧养的人学习我们的样子，继续墨守那些并不能带给他们永生的陈规吗？

身心灵的医治

易卜拉辛，一个重病患者，四年前来到尼日尔的高珥弥医院。在他接受治疗的过程中，一位宣教士医生与他分享了关于耶稣的好消息，并借给他一本豪萨语圣经。尼日尔员工和宣教士们最近制作了一盘话剧录音带以圣经的角度回答穆斯林们的一些普遍问题。易卜拉辛反反复复地听了这盘磁带，康复的时候，他问是否可以把那本圣经和磁带一起带回家。

四年后，听说他的宣教士朋友回来后，易卜拉辛再一次回到医院。好不容易他们有了一个独处的时间，他告诉医生说因为他不断地听那盘磁带，磁带已经老化了，但是却使他相信耶稣就是那条真正的道路。他让那名宣教士给他解释如何才能成为一名耶稣的跟随者。很快易卜拉辛低下头并把自己的生命交托给基督。不长时间以后，他回到了他的村子，带着一盘新磁带放给他的邻居们听。

选自：www.sim.org

在本土化的名义下遵守伊斯兰仪式，和宣讲恩典的福音是自相矛盾。正如William Saal所说的“设想这些仪式可以按照伊斯兰律法所规定的程序进行，却完全意味着不同于这些仪式一直以来对穆斯林们的意义是很天真的。你通过参与其中所可能希望传达的信息是无关紧要的。”^４

Denis Green解释道：“所有这些事物 (伊斯兰祈祷、禁食、遵守饮食规定和仪式上的洁净等形式) 与在伊斯兰教中得真主喜悦的必要行为的共通之处极易导致一种持续依赖行为得救的情况，而不是单单靠着信心得救。”5  还有，难道忽略这些数个世纪以来通过以上这些种种仪式把人们束缚在邪灵之下的属灵力量不是天真行事吗？

以基督为中心的见证

本土化只是达到目的的方法之一。一个以基督为中心的见证必须成为我们的目标（使徒行传4： 12）。我们应该看看自己可以有多贴近基督，而不是我们可以多贴近当地文化。基督必须在我们所说和所做的一切上得到尊崇和荣耀。

        我们如果允许穆罕默德，或其它任何宗教人物成为我们的生活中任何一部分的中心，我就会违反这一条教义。认为我们可以口说伊斯兰教信经，“除真主以外别无他神，穆罕默德是他的真主。”而不把基督从中心挪开，是一个错误。

遵守大部分伊斯兰教五功，特别是朝觐（去麦加朝圣）和八拜(在清真寺里的祈祷仪式)，与吃鬼的宴席相近（见哥林多前书10：21）。执行这些仪式，用Saal的话讲，是在“以穆罕默德所规定的方式宣告敬拜者对真主的委身”，而且是在将虚假的敬拜高举过对基督的合宜的敬拜。⁶

也可以加上其他的原则。比如，道德教育可以建立基督的肢体吗？经济上有收益意味着在基督里的生命更完全吗？教会礼节会冒犯基督肢体中当地的成员吗？然而，这里建议的几个原则应该是足够的。

 

                                              哪一些伊斯兰的形式符合圣经的本意?

通过一同斋戒所学到的

作者：Erik Nubthar

Erik Nubthar是一位“世界使命”的一位宣教士，与“阿拉伯世界事工”同工。

选自Erik Nubthar的《本土化：太远是多远？》刊登在《福音事工季刊》第309-310页。经允许使用。www.billygrahamcenter.org/emis

 我来说斋月（我已经习惯了）最艰难的部分并不是禁食，而是缺乏睡眠。我尽力争取一个正常的睡眠量，但是许多摩洛哥人会熬夜至凌晨一、二点钟（周末至凌晨三点），好吃他们的大餐。

白天和夜晚被颠倒过来，晚上成为了庆祝、宴席、玩乐、参加社交活动和整整一个月的特别电视节目的时间。我能够感觉到充电的气氛，也明白为什么我在法国的一位摩洛哥朋友总是喜欢返回到摩洛哥的家里过斋月。

在属灵方面上，一幅清真寺的横幅上引用了伊斯兰圣训中（穆罕默德言行录）的一条：“忠心遵守斋月禁食的人必从他所犯的罪底下出来，如那日他母亲生他一般。”人们告诉我在斋月期间禁食替他们在真主面前赢得了许多功德，也弥补了许多不顺服的过犯。

这就是不了解伊斯兰的人很少能看到的令人招架不住的教条主义：总是再多一件事、再多一级、再多一步。总是有更多的事要做，而且人们总是心甘情愿地做更多的事来建立他们自己的义。这些关于属灵功德的说法引发出有关罪、审判和对一个救主需要的精彩讨论。虽然我去摩洛哥之前人们告诉我斋月对宣教工人来说是一段很艰难的时光，但是我却得到了各种机会可以谈论基督和真正的禁食。我随身带了一些阿拉伯语关于禁食的圣经经文给人们看。

有些宣教工人会不同意我遵守禁食的做法，说这样对穆斯林来讲是在表达我有兴趣成为一个穆斯林。然而，从来没有哪个穆斯林表达过认为我遵守禁食是想变成一个穆斯林的想法。我一向明确地说明我是一个基督徒，基督徒也有时禁食，但我们禁食并不是想要在真主面前积什么功德，是为了其他的原因。通常人们会接着进行一番不错的讨论。

这样，我的禁食，远远不是在传递着对伊斯兰感兴趣的信息，而是传递着“这是一个好人，一个不折不扣的基督徒，讲关于敬拜真主的真话和好话，与我习惯于听到的完全不同。”我希望穆斯林们将继续接着想下去：“我希望再了解一点儿。”

我禁食对我与他人的关系有很大帮助（减少了一个他们与我之间的文化障碍，而且在摩洛哥禁食绝对不仅仅有其宗教色彩，还有其重要的文化色彩）。接下来的几年里，我没再禁食，但仍然会走进所有这些同类问题的讨论和见证中。而且我在斋月里不守禁食似乎并没影响任何关系。

总体说来，我非常高兴我守了斋戒，而且我也建议每一位在穆斯林中间服事的人都至少禁食一次。感受穆斯林所感受的事并稍微进入他们的世界观是很重要的。这也对我和一些摩洛哥人的友谊起到了积极作用。但是我可能不会再守斋月。与保证每年这样做相比，其益处似乎并不是很显著。而且禁食是相当不容易的。最艰难的部分是其完全搅乱家庭的时间安排和我的睡眠。我可以不吃东西，但是把闹钟定在每天凌晨4点半钟响很快就令人厌烦了。

尾注：

1. 1.选自David Hesselgrave和Edward Rommen的作品《本土化：意义、方法和范例》第1-2 页。
2. 2.Robert J. Priest,《宣教逻辑反驳：良知与文化》。
3. 3.同上。
4. 4.William Saal,《为基督接触穆斯林》，第158页。
5. 5.Denis Green, 《来自希伯来人的本土化原则》, 刊登在《穆斯林和基督徒在Emmous 路上》, 第247页。
6. 6.Saal, 《接触穆斯林》，第147页。

帮助文盲和贫困者

在孟加拉，文盲和极度贫穷是紧密相连的。库什提亚社区发展项目（CDPK）提供了一条出路。每一次25个人学习认字和数学，每星期学习六天，供学习六个月。在这个培训结束的时候，他们设立一个共同储蓄账户。参加这个共同储蓄的村民投入资金以便向其他成员提供小额贷款。反过来，他们把借来的钱投资在新颖的、可以带来收入的工具上：人力车、缝纫机、甘蔗压汁机，或者是开小商店需要的商品。这些小组大部分由女人们组成，她们的新收入来源对各自家庭生活产生了巨大的改变。现有89个这样的小组，帮助着五千余人。十个小组已经“毕业”，不再需要CDPK的监督了。这些小组中一部分现在正在把他们所学到的知识教给新的小组。必修的文化和财务管理培训帮助确保了人们的成功；拖欠贷款非常稀少。想象一下！

                                                                      选自: www.sim.org

解除宗教裁决 (Fatwa)

作者：Phil Parshall

Phil Parshall是当今在对穆斯林事工方面的领导权威之一。他和他的妻子，Julie，自1962年起一直在孟加拉和菲律宾与穆斯林们生活在一起。他写作了九本关于基督徒在穆斯林们中间服侍的书。

选自Phil Parshall的《解除宗教裁决》刊登在《福音事工季刊》第283-293页。经允许使用。www.billygrahamcenter.org/emis

宗教裁决 (Fatwa)：一条由伊斯兰权威机构颁布的宗教法令。

当我看到接下来的这个声明的时候，我有点震惊。一位参与颇有争议的向穆斯林宣教方法的德高望重的基督教领袖说道：“我正在祷告，祈求真主让Phil Parshall能够解除他对我们在以实马力的追随者们事工的宗教裁决。”

1998年10月《福音事工季刊》的发表开始了对本土化已经走了多远，正处在什么程度和将要走向何处的公开辩论。我的主要文章表达了我对‘如果不谨慎行事的话，一个合理的策略可能会落入宗教混杂的境地’的关注。¹

而且，我们现在到底身在何处，五年之后呢？我认为，这样说是合适的，关键点在七个主要的方面：1）使用John Travis所定义的C1至C6的范围。²  2）使用一定的圣经经文坚固一个人的立场；3）鼓励MBB（MBB）名义上继续称自己为穆斯林； 4）允许MBB永久的留在清真寺里，作为一个为基督赢得穆斯林的策略；5) 明确或含蓄的肯定伊斯兰教信经（清真言），“万物非主,惟有真主，穆罕默德是阿拉使者；”6）在圣经翻译中加入“Isa al-Masih”（耶稣弥赛亚）代替“真主的儿子”。再有7）勾勒出一个合适的回应以应付那些与某个人在以上一些或所有的观点上立场不同的人。

我在此的目的是简要的探讨这七个方面。遗憾的是，空间的限制无可避免的会导致我个人对于其中一些或所有这些问题浅显的评论。但是至少，这些想法应该使我们脱离目前在关切这些问题的教会、宣教组织、宣教工人和MBB中间相当具有说服力的内部单方面想法，进而朝双方对话迈进。

1．使用C1至C6的范围

我们所有人都应感激Travis所总结出的简明扼要的福音传播策略确定体系。说“我正处于C4”比起进行一番准确但又冗长拖赘的描述要方便得多。但是令人遗憾的是，其结果是一阵浓雾弥漫，所产生的疑惑比明晰还多。我曾经多次听到声称自己在C5阶段的人强烈的否认他们相信另外一个自称C5阶段的人所持守的一些重要策略点。

让我解释说明一下：我们中有些人天真地以为广泛的、本土化的穆斯林宣教方法源自二十世纪70年代的某个南亚国家。但是Sadrach呢？³这个印尼人生于1835年，死于1928年，享年93岁。他32岁的时候还仍然是一个虔诚的穆斯林。他皈依基督后，不知疲倦地建立教会。他去世的时候，在爪哇岛上有7500名MBB作为他辛勤工作的结果。Sadrach的本土化服事的一些特点是：

• 领袖们被称作伊玛目。
• 类似伊斯兰教节日的节日被保存。
• 札卡特（济贫税）被收取。
• 教会建筑被称为清真寺。没有摆放十字架。
• 像穆斯林一样，他们使用      鼓呼召人们敬拜。
• 宰杀牛之前，以伊斯兰形式为祭牲祈祷。
• 在他们的教会里背诵如下信条：“我相信只有一位真主。除真主以外别无他神。耶稣基督是真主的灵，他的权柄超乎所有。除真主以外别无他神。耶稣基督是真主的灵。”这段信条以齐克尔（赞念）形式诵念，带着强烈的激情，据传言这  样做可以在真主和敬拜者之间产生一种神秘的联合。
• 信徒们自称为基督徒。他们不以任何形式证实穆罕默德，但更愿意公开地讲述耶稣优于默罕默德。

所以，我们有C1、C2、C3、C4、C5，还是所有这五种的混合物？我并不想废弃各个C类别，只是希望人们在如此确定策略时能够说明清楚。

2．完整的解释圣经还是不精心的解释？

回答这个问题从某种程度上要看你从何处来，要往何处去。本土化主义者总是相当倚赖哥林多前书9：19-22。在目前的争论点上“成为一个穆斯林为要赢得穆斯林”对C4和C5小组来说具有着完全不同的意义。每组都坚持他们各自对这些经文的诠释是对他们的立场正确性的有力证据。但是在讨论中的新解释集中在哥林多前书7章上。在第20节，“各人蒙召的时候是什么身份，仍要守住这身份。”一定的本土化主义者认为这节经文是在劝告MBB尽量保持穆斯林身份。

Scott Woods, 一位在印尼服事穆斯林的具有丰富经验的宣教工人，这样评论道：

哥林多前书第7章的上文是在回答婚姻与单身的问题，信徒与不信的人结婚；受割礼的与未受割礼的；而且，最后，为奴的与自由的。这段经文绝对不是在告诫原来信假神的人们应该保留在假的宗教中以不打扰局面。C5的支持者们可能被指控有“格义”（对文本的阅读与诠释往往透露出诠释者立场多于被诠释的文本）。这段经文为信徒们保留在他们信主之前的家庭和社会身份提供了条件，但是却没有留有任何余地允许信徒们继续进行他们先前的宗教。^４

当每个策略员开辟出他／她的神学辩护时，一定要牢牢抓紧圣经教训和其暗示。诚然，过去数个世纪以来教会历史曾反复的证实在这个过程中有一件事是可以绝对肯定的，就是真正的、敬畏真主的信徒会常常在他们的结论中有不同意见。有些人说“把圣经交给MBB，然后让他自己做出结论就好了。”但是我们必须记住圣经上的教训来教新的信徒。

３．身份问题

MBB要继续承担一个名义上的穆斯林身份吗？Ramsay Harris，一名在阿拉伯国家的长期宣教工人分享了他的个人观点：“大部分我带领归主的人不再称自己为穆斯林，但是有些还会继续这样描述自己的身份。我不朝任何方向推动他们。对大部分人来说，穆斯林这个词意味着“一个追随穆罕默德宗教的人。” 但是有一条原则肯定是普遍的：一个人必须要总是承认耶稣基督是自己的主（马太福音10:33; 彼得前书4:16。”⁵

Harris后面的观点强调了争论之所在。“我是一个耶稣（耶稣）弥赛亚的穆斯林追随者”这个说法比起“穆斯林”这个称谓要更容易被一些宣教工人所接受。“穆斯林”这个词是指委身于真主的人。然而在实际应用当中，世界上所有的穆斯林都认为这个词是指那些遵守伊斯兰神学教义的人。

至此，欺骗的指控就出现了。我们是在蓄意地造成误解吗？人格受到威胁？有些人的答案是“当然不是。”第一，他们说，必须要在其最广泛的文化和社会环境下看待“穆斯林”这个词，就如我们看待“基督徒”这个词一样。有多少把自己称作基督徒的人真正体现出自己的信仰呢？那么他们算不算是欺骗人呢？还是只是随波逐流？反驳会是，“是的，不过这些人并不是想利用这个称谓作为一个方法来赢得他人加入他们的信仰。”所以，争论和反争论不断继续。

4．留在清真寺里？

支持这个观点的人指出早期基督徒们继续在会堂中敬拜。Woods作了这样一个假设：

保罗来到会堂中向会堂成员宣讲耶稣。大部分C5成员来到清真寺按照礼拜仪式排列坐好。他们看起来是穆斯林。他们没有明显的标志表明他们是耶稣的追随者。就算他们向耶稣祈祷，感觉上他们是穆斯林。保罗明显地被犹太教接受（多次），但是人们知道他是一个复活了的弥赛亚的追随者。这和我们C5的MBB是一回事儿吗？⁶   

所有人大概都会同意在信主后MBB继续在清真寺中停留一小段时间的政策是有正确性的。否则，将会出现严重的社会混乱。不同点产生在他们是否应该永久性的停留在虚假宗教教导的环境下。

什么是植堂运动？

“一个植堂运动是一种席卷特定人群或人口部分的当地教会建立新教会的快速拓植。”

植堂的普世要素

1. 大量的祷告。
2. 广传福音。
3. 可再拓植的有策略的建立教会。
4. 圣经权威（母语的口头或书面形式）。
5. 当地领袖。
6. 设立领袖。
7. 小组教会或家庭教会。
8. 教会建立教会。
9. 快速拓植。
10. 健康的教会。

植堂运动的其他普遍因素

1. 社会的不稳定环境。
2. 与外界隔绝。
3. 跟从基督的巨大代价。
4. 无所畏惧的信心。
5. 以家庭为基础的皈依模式。
6. 新信徒快速加入侍奉。
7. 以母语敬拜。
8. 从真主而来的异象和奇迹。
9. 领袖实习训练。
10. 宣教工人遭受苦难。

深入学习

选自：David Garrison 的《植堂运动：真主在如何赎回一个失落了的世界》

 赞成停留在清真寺的观点强调这些MBB们将会在清真寺里把他们的信仰见证分享给其他的穆斯林。因此，伊玛目（清真寺里率领穆斯林作礼拜的教长）会决定是否开除MBB的伊斯兰教藉。只要他们允许，MBB可以一直留在清真寺里。Harris相信MBB在这些条件下可以继续在清真寺里祷告：“在清真寺里祷告不触及他们自身的道德心；其目的不在于欺骗或否认基督；在祈祷中不说他不相信的词语。对我个人而言，这包括清真言。所有由我带领归主的穆斯林在认识到耶稣基督的属灵丰富之后都发现清真寺既无聊又令人沮丧。

5．背诵伊斯兰教信经？

这个问题源自一个人作为穆斯林的身份和继续在清真寺里的礼拜。伊斯兰信经是所有伊斯兰教的基础所在，是第一功。它不但坚定阿拉的独一性，还坚定了穆罕默德作为真主的先知和使者的中心性。要成为一个真正的穆斯林不可能不坚信这个信经。

Brian Armstrong, 曾多年在中东服事，是一位C5运动的早期理论家和实践者。他告诉我这些关于伊斯兰信经的问题：

我相信一个MBB可以凭确信和人格重复信经，而不折中或混淆他对耶稣的信仰。对穆罕默德的认识会存在于他的先知活动中作为一个信使宣告一位神，以及在17世纪的阿拉伯或外邦人的环境下，任何由此接受伊斯兰的前伊斯兰人群委身于他的旨意。虽然穆罕默德的事工按年代计算发生在公元后，我们也不应该允许一个事实的混淆，那就是他所说的属灵背景实际上是公元前的。在一个伊斯兰教里的耶稣运动中，穆罕默德应该是被视作一个旧约式的使者来理解的。对那些可能在穆罕默德生活方式的某些方面上跌倒的基督徒，我敦促他们更客观地学习旧约中的先知们的生活，在其中既有圣战，有比伊斯兰教号召的更为暴力的形势（在约书亚记中的种族灭绝），而且多配偶制也很普遍。^８

是的，但是如果一个人承认伊斯兰信经的“先知”，难道不就意味着也相信他的预言吗？而且那预言，也就是古兰经，却向我们呈现出一个重大的问题。我在这不对古兰经教导的不同观点加以评论，但是我的结论是我不承认古兰经是真主的话语。

我认为，阐明伊斯兰信经自然地在神学意义上给我下了定义。然而我可以重新解释这些经文，观察我的穆斯林会把我当成他们中的一员而接受我，从各个角度完全地接受。

圣经故事十步曲

 作者：Avery Willis

1. 选择一个基础的，但是简单明了的，需要被教导的圣经原则。
2. 确定目标人群的世界观关注点可以决定故事的选择和讲故事的方法。
3. 在目标人群的世界观中找出切题的距离、障碍和桥梁：这个过程会确定如何处理这些问题。
4. 选择适合像该人群沟通这个特定圣经原则或概念的圣经故事。
5. 以合适的讲述方法精心准备这个故事。计划接续的对话以帮助听众了解这个圣经故事是如何讲述他们的重要世界观问题的。
6. 以一种文化上合宜的方式讲述故事（包括叙述、舞蹈、歌曲或目标课程）。
7. 协助接续对话，通常以问问题的方式帮助听众发现故事中的真理和实际应用。
8. 指导听众讨论选择应用故事里的圣经原则，以顺服的在实际生活中活出这些原则。
9. 在听众小组中建立互相负责的责任，好使他们彼此帮助顺服圣经原则。
10. 鼓励听众通过在自己的生活中作这些原则的典范并再给其他人讲这些故事成为拓植者。

讲故事的全部阅读材料和更多信息见《讲述触动人心的故事》，作者Trudie Crawford.

Trudie Crawford博士是位于弗吉尼亚州日彻蒙得的南方浸信会的国际事工委员会的资深副主席，负责海外运作。过去，他曾在印尼做宣教工作14年之久。

由Avery T.Willis博士提供《跟随耶稣》系列。www. Fjseries.org/low/storying.html. 经国际事工委员会(IMB)允许使用. www.imb.org.

  

本土化的过程

 

现存穆斯林习俗

拒绝现存习俗

应对现存习 俗的步骤

不加判断的接  受现存习俗

                                         源自：Paul G. Hiebert的《给宣教士们的人类学观点》，第188页。

　

６．“耶稣弥赛亚”代替

        “真主的儿子”

“真主的儿子”这几个字总是让穆斯林们心生憎恶。他们只能从生物学角度理解这个说法。对他们来说，认为真主有子嗣是纯粹的亵渎。所以我们怎样才能克服我们的穆斯林朋友们这个理解上的错误呢？有些当前的本土化工人选择了根除性的手术，进行了一个语言学上的移植：把“真主的儿子”去掉，加上“耶稣弥赛亚”。

这个新翻译正在以许多不同的语言在整个伊斯兰世界被推广。来自穆斯林和MBB的先期回馈是积极的。“儿子”这个词的冒犯之意被除去。耶稣作为弥赛亚的身份得到保留和强调。“弥赛亚”这个词的含义就可以接着得到解释。

这个途径的辩护点之一是在新约圣经中的一些经文将“真主的儿子”和“弥赛亚”放在一起，所以为这两个称谓的互换性提供依据。（马太福音16：16，20；26：63-64；路加福音4：41）

Rick Brown是一位国际翻译咨询员。他的观点是这样的：“事实是，虽然犹太人对他们所期待的弥赛亚有不同概念，但是他们对大部分称谓进行了互换使用。而且“基督”和“真主的儿子”是基本上相等同的。但是，因为民族主义狂热分子喜欢这些叫法，耶稣基本上避开了这两种称谓，而是使用了最具涵盖性的属天救主的名称‘人子’或简短的形式‘子’，有时也使用‘主。’” ⁹

         有一次，我在信中问Brown怎样看待在圣经经文中两者不同时出现的地方用“耶稣弥赛亚”代替“真主的儿子”。他回答说：“虽然‘真主的儿子’这个称呼引出与‘弥赛亚’同样的概念，但是它还让人联想起真主的概念，而且如果只说‘耶稣弥赛亚’的话，这点就会消失。所以我建议使用‘真主差派的弥赛亚’。大体上对我们的观众来说，最好是把“真主的儿子”放入脚注或介绍里。” 10 我把这个问题留给语言学专家们克服，让最新的本土化争论自现其身。

7．我们的回应？

拥护部分或全部的C5程度的人在不断增长。使C5孕育成长的那个国家现在有数以万计的处在不同C5程度的MBB，也有数以千计的C4 MBB。许多宣教工人们和几个福音事工委员会正在相当多的穆斯林国家里推动C5。我个人也认识一些这样的宣教工人，有些已经认识20年了。毫无疑问他们衷心地、也全心地渴望看到穆斯林归主。有一次，一位德高望重的伊斯兰文化福音专家调查了一个大规模的C5运动并称之为真主的美好作为。Armstrong评论道：“那些参与鼓励伊斯兰教归向耶稣的运动的人不可能是异端猎人或好猜疑的人，总是准备好了猛扑到任何一个不符合他们以前所习惯的基督的彰显上。他们也不能是那种只能看到‘黑白分明’的人，因为他们要劳作在一个完全是灰调的世界里。如果我们是，令人遗憾的、那些教导异端的人，那么追随这些教导的人会带来比先前更糟糕的处境吗？” Armstrong的观点是这样的一个“异端”可能是帮助那些穆斯林走向基督信仰完全成熟的一个垫脚石。

 我很难在这个如此重要的问题上形成一个我个人的立场。随着我一直寻求理解宏观的蓝图，主不断地向我说话。这些是我一直以来在不断冥想的一些经文：

• 罗马书14：10：“你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？”
• 罗马书14：13：“所以我们不可再彼此论断。”
• 罗马书15：2：“我们个人务要叫邻舍喜悦，是他得益处，建立德行。”
• 罗马书15：7：“你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样。”

大马士革一个清真寺外

我非常清楚新约中也有其它经文把偏离正路的人叫做“狗”，诅咒他们，称他们为敌基督。在教会历史中，我们发现在中世纪的宗教裁判里有着同样的主题。甚至是那些宗教改革领袖们也强言针对那些胆敢不同意他们对圣经的解释的人。

所以，我们到底在哪儿落脚？一些从来没颁布过的宗教裁决被解除？我不想活到六十五旬，被认为是一个异端猎人。是的，我会继续——带着更细微的敏感之心；我信任——发表我的关注。但是如果我错在失衡，我希望那是在爱、肯定和高举我的同事们过于我自己的那一边。我不是说我是一贯正确的人，至于谁对谁错，到什么程度，让我们紧紧地依靠对我们的心思意图进行最终审判的审判官吧。

深入学习

Phil Parshall, 《穆斯林福音事工：当代本土化途径》。 www.gabriel-resources.com

第10课基础阅读部分到此结束。推荐阅读材料和活动。

浏览：www.jdjysl.com  以查找第10课完整阅读材料。

尾注：

1. 1.Phil Parshall, 《危险！本土化的新方向》，刊登在《福音事工季刊》第404-410页上。
2. 2.John Travis, 《C1至C6范围》，刊登在《福音事工季刊》第405-408页上。
3. 3.Sutatman Soedeman Partonadi, 《Sadrach的群体和其本土化根源》
4. 4.Scott Woods，《对C5穆斯林福音事工的圣经观察》，刊登在《福音事工季刊》第190页上。
5. 5.Ramsey Harris，与作者的私人通信。
6. 6.Woods，《圣经观察》第193-194页。
7. 7.Harris，与作者的私人通信。
8. 8.Brian Armstrong，与作者的私人通信。
9. 9.Rick Brown，《‘真主的儿子’：了解耶稣的弥赛亚称谓》，刊登在《国际前沿事工记事》第48页上。
10. 10.Rick Brown，与作者的私人通信。
11. 11.Armstrong，与作者的私人通信。